Kes on Mahatma Gandhi?

Kes on mahatma gandi
Kes on mahatma gandi

Mohandas Karamchand Gandhi (Gujarati; 2. oktoober 1869 - 30. jaanuar 1948), India ja India iseseisvusliikumise poliitiline ja vaimne juht. Tema seisukohti nimetatakse Gandismiks. Ta on Satyagraha filosoofia teerajaja, tegeldes aktiivse, kuid vägivallatu tõe ja kurjuse vastupanemisega. See filosoofia on Indiat vabastanud ja inspireerinud kodanikuõigusi ja vabaduse eestkõnelejaid kogu maailmas. Gandhit tuntakse Indias ja maailmas nimedena mahatma (sanskriti keeles), mis on antud Tagore järgi, mis tähendab kõrgeimat vaimu, ja bapu (gujarati), mis tähendab isa. See on Indias ametlikult kuulutatud rahvuse isaks ja tema sünnipäeva, 2. oktoobrit tähistatakse riigipühana nimega Gandhi Jayanti. 15. juunil 2007 kuulutas ÜRO Peaassamblee ühehäälselt 2. oktoobri ülemaailmseks vägivallatuks tunnistamise päevaks. Gandhi oli tema kohta kõige rohkem kirjutanud inimeste nimekirjas 8. kohal.


Gandhi harjutas kõigepealt Lõuna-Aafrika India kogukonna kodanikuõiguste rahulikku mässu. Pärast Aafrikast Indiasse naasmist korraldas ta vaeseid põllumehi ja töölisi, et protesteerida rõhuva maksupoliitika ja laialdase diskrimineerimise vastu. Kohustades India rahvuskongressi juhtimist, viis ta läbi üleriigilisi kampaaniaid vaesuse vähendamiseks, naiste vabastamiseks, erinevate usundite ja etniliste rühmade vaheliseks vennalikkuseks, kastide ja puutumatuse diskrimineerimise lõpetamiseks, riigi majanduslikuks kompetentsiks ja mis kõige tähtsam - India vabastamiseks võõrast ülemvõimust. . Gandhi juhtis oma riigi mässu Suurbritannia vastu 1930. aastal 400-kilomeetrise Gandhi soolamähiga Indias kogutud Suurbritannia soolamaksu vastu. 1942. aastal esitas ta brittidele avaliku pöördumise Indiast lahkumiseks. Teda on mitu korda vangistatud nii Lõuna-Aafrikas kui ka Indias.

Gandhi rakendas neid seisukohti, kaitstes igal juhul patsifismi ja tõde. Ta elas lihtsat elu, luues isemajandava ašrami. Ta valmistas oma rõivad, näiteks traditsioonilise dhoti ja ketrusega kootud loori. Ta oli alguses taimetoitlane ja hiljem hakkas sööma ainult puuvilju. Mõnikord paastus ta rohkem kui kuu aega nii isikliku puhastuse kui ka protestijate nimel.

Noored

Noor Mohandas

Mohandas Karamchand Gandhi sündis 2. oktoobril 1869 Porbandaris, Hindu Modhi pere poeg. Tema isa Karamchand Gandhi oli Porbandari diivan või asevalitseja. Tema ema Putlibai oli isa neljas naine ja Pranami Vaishnava sekti hinduist. Karamchandi kaks esimest naist surid teadmata põhjusel pärast kumbki tütre sünnitust. Lapsepõlves koos vaimuliku emaga õppis Gandhi õpetusi, kuidas mitte kahjustada elusolendeid, ebaefektiivsust, paastu isiklikuks puhastamiseks ning vastastikust sallivust erineva usu ja kasti liikmete vahel, pidades silmas Gujarati Caynu mõjutusi. Ta kuulub töötajate kaasasündinud või kastide hulka.

1883. aasta mais, 13-aastaselt, abiellus ta perekonna soovil ka 13-aastase Kasturba Makhanjiga. Neil oli viis last, kellest esimene suri lapsekingades; Harilal sündis 1888. aastal, Manilal 1892. aastal, Ramdas 1897. aastal ja Devdas 1900. aastal. Gandhi oli nooruses keskmiselt Porbandari ja Rajkoti õpilane. Ta läbis kitsalt Bhavnagari Samaldasi kolledži sisseastumiseksami. Ta polnud ka ülikoolis õnnetu, kuna perekond soovis, et temast saaks advokaat.

18-aastaselt, 4. septembril 1888, astus Gandhi Londoni ülikooli kolledžisse õigusteadust õppima, et saada advokaadiks. Keiserlikus pealinnas Londonis viibimise ajal avaldas Caynu muljet lubadus, mille ta andis emale munk Becharji ees emale, et ta järgib hindu reegleid, nagu liha, alkoholi ja seksi vältimine. Ehkki ta üritas proovida Briti traditsioone, näiteks tantsutundide pidamise kaudu, ei saanud ta süüa peremehe lamba tehtud roogasid ning ta sõi Londoni ühes vähestest lihatoidurestoranidest, mida peremees näitas. Ema soovidele allumise asemel võttis ta selle filosoofia intellektuaalselt omaks, lugedes eetosealaseid artikleid. Ta liitus Etyemezleri ühinguga, valiti juhatusse ja asutas filiaali. Hiljem ütles ta, et sai siinsete ühingute korraldamise kogemuse. Mõned temaga kokku puutunud eterniblerid olid 1875. aastal loodud universaalse vennaskonna loomiseks loodud Teosoofia Seltsi liikmed, kes pühendusid budistliku ja hinduistliku kirjanduse uurimisele. Need julgustasid Gandhit Bhagavadgitat lugema. Gandhi, kes polnud varem usuteemade vastu erilist huvi üles näidanud, luges hinduismi, kristluse, budismi, islami ja teiste usundite pühakirju ning nende kohta kirjutatud teoseid. Pärast Inglismaa ja Walesi advokatuuriga liitumist naasis ta Indiasse, kuid Mumbai seaduste praktiseerimisel ei läinud tal hästi. Hiljem, kui tal ei õnnestunud keskkooli õpetaja ametikohale kandideerida, naasis ta Rajkotisse ja hakkas tahtma, kuid oli sunnitud Briti ohvitseriga peetud vaidluse tõttu sulgema. Oma autobiograafias räägib ta sellest sündmusest kui ebaõnnestunud venna kasuks tehtud lobistamiskatsest. Neil asjaoludel võttis ta vastu üheaastase töökoha, mille pakkus välja India ettevõte Lõuna-Aafrikas Natali osariigis, mis oli siis Briti impeeriumi osa.

Kui Gandhi naasis 1895. aastal Londonisse, kohtus ta kolooniate radikaalselt meelestatud ministri Joseph Chamberlainiga. Hiljem saab ministri poeg Neville Chamberlain 1930ndatel Suurbritannia peaministriks ja proovib Gandhi peatada. Ehkki Joseph Chamberlain tunnistas indiaanlaste barbaarsust, ei olnud ta nõus seaduses muudatusi tegema, et seda olukorda parandada.

Gandhi oli Lõuna-Aafrikas indiaanlaste diskrimineerimise all. Esiteks löödi ta Pietermaritzburgis rongilt maha, kuna ta ei võtnud kolmandat positsiooni, ehkki tal oli esimese astme pilet. Juht peksis teda hiljem selle eest, et ta keeldus astumast väljaspool vedu, et teha ruumi Euroopa reisijale, kui ta jätkas oma teed vankris. Teekonna ajal seisis ta silmitsi mitmesuguste raskustega, näiteks ei pääsenud mõnda hotelli. Ühes teises sarnases juhtumis astus Durbani kohtukohtunik selle vastu, kui ta käskis tal pearätti ära võtta. Need sündmused, mis panid ta ärkama sotsiaalsete ebaõigluste taustal, said tema elus pöördepunktiks ja olid aluseks tema hilisemale sotsiaalsele aktivismile. Lõuna-Aafrikas oli ta vahetult tunnistajaks indiaanlaste rassismile, eelarvamustele ja ebaõiglusele ning hakkas kahtlema oma rahva asukohas Briti impeeriumis ja tema kohast kogukonnas.

Gandhi pikendas siinviibimist, et aidata indiaanlastel seista vastu seaduseelnõule, mis takistab indiaanlastel hääletamast. Ehkki ta ei suutnud seaduse vastuvõtmist takistada, juhtis tema kampaania edukalt tähelepanu indiaanlaste Lõuna-Aafrikas kogetud probleemidele. Ta asutas Natalja India kongressi 1894. aastal ja selle organisatsiooni abil suutis ta koguda Lõuna-Aafrika India kogukonna ühise poliitilise jõu taha. Naastes Lõuna-Aafrikasse pärast lühikest reisi Indiasse jaanuaris 1897, soovis grupp valgeid, kes ründasid Gandhit, teda linkida. Selles juhtumis, mis oli tema isiklike väärtuste üks esimesi ilminguid, mis kujundab tema hilisemaid kampaaniaid, keeldus ta kriminaalkaebuse esitamisest teda ründajate vastu, viidates põhimõttele, et tema vastu tehtud vigu ei tohi kohtu ette tuua.

1906. aastal võttis Transvaali valitsus vastu seaduse, mis nõudis koloonia India elanike sunnitud registreerimist. Samal aastal, 11. septembril Johannesburgis toimunud massimeeleavalduse ajal, hakkas ta esimest korda kasutama endiselt arenevat satyagraha ehk passiivset protestimeetodit, kutsudes oma India pooldajaid üles uuele seadusele vastu seisma ja tagajärgi kandma, mitte sellele vägivaldselt vastu seisma. See ettepanek võeti vastu ja tuhanded indiaanlased, sealhulgas Gandhi, vangistati, huugati ja isegi tulistati seitsmeaastases võitluses mitmesuguste vägivaldsete ülestõusude eest, näiteks löömine, registreerimisest keeldumine, registreerimiskaartide põletamine. Ehkki valitsus suutis India meeleavaldajate allasurumise edukalt läbi viia, oli Lõuna-Aafrika kindral Jan Christiaan Smuts sunnitud Lõuna-Aafrika valitsuse karmide meetoditega avalike vastuseisu tõttu rahulikele India meeleavaldajatele Gandhiga kompromisse tegema. Selle võitluse ajal said Gandhi ideed kuju ja Satyagraha kontseptsioon küpses.

Tema roll Zulu sõjas

Aastal 1906, pärast seda, kui britid kehtestasid uue maksu, tapsid Lõuna-Aafrikas asuvad zulised kaks Briti ohvitseri. Vastuhakul kuulutasid britid sõja Zuluse vastu. Gandhi üritas saada britte indiaanlasi värbama. Ta väitis, et indiaanlased peaksid toetama sõda, et legitiimseks muuta nende õigused kodanikuõigustele. Britid keeldusid aga indiaanlaste auastmest armee koosseisu panemast. Sellegipoolest, aktsepteerides Gandhi ettepanekut, lubas grupp vabatahtlikke indiaanlasi tegutseda kanderaamidena haavatud Briti sõdurite raviks. Gandhi kirjutas 21. juulil 1906 tema asutatud India arvamuslehes - "Nataali valitsuse poolt indiaanlaste vastu suunatud operatsioonide katsetamiseks loodud ühendus koosneb kahekümne kolmest indiaanlasest." India arvamuses kirjutatud kirjutistes julgustas Gandhi Lõuna-Aafrika indiaanlasi sõjaga liituma - "Kui valitsus mõistab, kui palju varujõudu raisatakse, soovib ta seda kasutada ja koolitab indiaanlasi täielikult sõjapidamise tõeliste meetodite jaoks".

Gandhi arvates muutis 1906. aasta värbamismäärus indiaanlased indiaanlastest madalamaks. Seetõttu kutsus ta indiaanlasi üles Satyagraha kohaselt sellele määrusele vastu seisma, viidates näiteks põlistele mustadele ja ütles: “Isegi hübriidkastid ja kaffirid (põlisrahvaste mustad) on vähem arenenud kui meie, kes olid valitsuse vastu. Läbipääsuseadus kehtib ka nende kohta, kuid ükski neist ei saa läbipääsulubasid ”.

India iseseisvusvõitlus (1916-1945)

Ta pidas kõnesid India Rahvuskongressi koosolekutel, kuid peamiselt julgustas India rahvas Gopal Krishna Gokhale, kes oli omal ajal Kongressipartei üks juhtivaid juhte, poliitika ja muude küsimuste üle järele mõtlema.

Çamparan ja Kheda

Gandhi tegi oma esimesed märkimisväärsed saavutused 1918. aastal Çamparani rahutuste ja Kheda Satyagraha ajal. Talupojad, kellest enamus olid britid ja keda maaomanike miilits rõhus, olid äärmises vaesuses. Külad olid äärmiselt räpased ja ebahügieenilised. Levinud olid alkoholism, kastisüsteemil põhinev diskrimineerimine ja naiste diskrimineerimine. Hoolimata laastavast näljahädast nõudsid britid uute maksude suurendamist. Olukord oli lootusetu. Khedas Gujaratis oli probleem sama. Gandhi rajas siia koos oma kauaaegsete toetajate ja piirkonna uute vabatahtlikega ashrami. Külade üksikasjaliku uurimisega registreeriti halvad elutingimused, kannatused ja jõhkrus. Saades külaelanike usalduse, oli ta teerajajaks nende piirkondade puhastamisele ning koolide ja haiglate rajamisele. Ta julgustas külajuhte eespool nimetatud sotsiaalsed probleemid kõrvaldama.

Kuid peamine mõju saabus siis, kui politsei arreteeriti rahutuste tekitamise pärast ja neil paluti riigist lahkuda. Sajad tuhanded inimesed protestisid vanglate, politseijaoskondade ja kohtute ees, nõudes Gandhi vabastamist. Kohus pidi Gandhi vastumeelselt vabastama. Gandhi korraldas proteste ja streike maaomanike vastu. Suurbritannia valitsuse juhtimisel allkirjastasid maaomanikud lepingu, mille kohaselt nad abistavad piirkonna vaeseid talupoegi veelgi, tarbivad toodetud tooteid ja tõstavad makse kuni näljahäda lõpuni. Selle segaduse ajal hakkasid inimesed helistama Gandhi Bapu (isa) ja Mahatma (kõrgeim vaim). Khedas esindas Sardar Patel külaelanikke läbirääkimistel brittidega. Pärast läbirääkimisi maksud peatati ja kõik vangid vabastati. Selle tulemusel levis Gandhi maine kogu riigis.

Koostööd pole

Koostööst hoidumine ja rahumeelne vastupanu olid Gandhi "relvad" ebaõigluse vastu. Jallianwala Baghi või Amritsari veresaun, milles Briti väed tapsid Punjabis tsiviilelanikke, põhjustasid riigis üha suuremat viha ja vägivalda. Gandhi kritiseeris nii britte kui ka indiaanlasi, kes neile vastu hakkasid. Ta kirjutas avalduse, milles mõistis hukka Briti tsiviilelanikud ja mõistsid hukka rahutused. Ehkki partei siseselt esines sellele vastu, võeti see vastu pärast Gandhi emotsionaalset kõnet, milles ta kaitses põhimõtet, et igasugune vägivald on halb ja seetõttu ebaõiglane. Pärast massimõrva ja sellele järgnenud vägivalda keskendus Gandhi siiski enesevalitsemise ideele ja kõigi India valitsusasutuste ülevõtmisele. Selle tulemusel Swaraj küpses, mis tähendas täielikku isiklikku, vaimset ja poliitilist iseseisvust.

Detsembris 1921 omandas Gandhi India Rahvuskongressil täidesaatva võimu. Tema juhtimisel korraldati kongress uue põhiseaduse alusel, mille eesmärk oli Swaraj. Igaüks, kes maksis sissepääsutasu, on hakanud parteisse astuma. Distsipliini suurendamiseks moodustati rida komiteesid, muutes partei eliitorganisatsioonist selliseks, mis meelitas rahvuslikku massi. Gandhi lülitas oma vägivallavastastesse liikumistesse ka swadeshi põhimõtte, välismaiste toodete, eriti Suurbritannia toodete boikoteerimise. Sellest lähtuvalt soovitas ta kõigil indiaanlastel käsitsi kootud khadi-kanga kasutamist Briti kanga asemel. Gandhi soovitas kõigil India meestel ja naistel sõltumata vaestest ja rikastest kududa kangaid iseseisvusliikumise toetamiseks iga päev. See oli strateegia soovimatute ja ambitsioonikate liikumisest eemale hoidmiseks ja distsipliini kehtestamiseks ning naiste kaasamiseks, keda varem peeti sellisteks sündmusteks kõlbmatuks. Koos Briti toodetega kutsus Gandhi üldsust üles boikoteerima Briti haridusasutusi ja kohtusid, loobuma valitsuse tööst ja hoiduma brittide pealkirjade kasutamisest.

Koostööst keeldumine on olnud tohutu edu, kaasates India ühiskonna kõiki kihte väga laialdaselt. Kui liikumine saavutas haripunkti, lõppesid 1922. aasta veebruaris järsud vägivaldsed kokkupõrked Uttar Pradeshis Chauri Chauras. Kartes, et liikumine pöördub vägivalla poole ja hävitab kõik tehtu, lõpetas Gandhi riikliku sõnakuulmatuse kampaania. Gandhi arreteeriti 10. märtsil 1922, teda prooviti mässu õhutamises ja ta mõisteti kuueks aastaks vangi. Tema karistus, mis algas 18. märtsil 1922, lõppes kaks aastat hiljem pärast seda, kui ta vabastati pimesoolepõletiku operatsioonil veebruaris 1924.

Kuna vanglas viibimise ajal ei suutnud Gandhi ühendavat isiksust ära kasutada, lõhestus India Rahvuskongress ja moodustati kaks fraktsiooni. Üht neist juhtisid Chitta Ranjan Das ja Motilal Nehru, kes soovisid, et partei osaleks valimistel, teine ​​fraktsioon oli osalusele vastu ning seda juhtisid Chakravarti Rajagopalachari ja Sardar Vallabhbhai Patel. Samuti hakkas koostööst keeldumise ajal varisema koostöö hindude ja moslemite vahel. Gandhi üritas neist erinevustest üle saada selliste meetoditega nagu tema kolmekuine paast 1924. aasta sügisel, kuid see ei õnnestunud.

Swaraj ja Salt Satyagraha (Salt Walk)

Koos oma presidendi Subhas Chandra Bose'iga India Rahvuskongressi aastakoosolekul Haripuras (1938)
Gandhi jäi 1920. aastatel silma. Ta püüdis lahendada lahkarvamusi Swaraji partei ja India Rahvuskongressi vahel ning populariseeris oma püüdlusi pariteedi, alkoholismi, teadmatuse ja vaesuse kaotamiseks. See tuli uuesti esile 1928. aastal. Suurbritannia valitsus nimetas aasta tagasi uue põhiseadusliku reformikomisjoni, mida juhib sir John Simon, kuid nende seas pole mitte ühtegi indialast. Selle tulemusel boikoteerisid India erakonnad komisjoni. Detsembris 1928 kinnitas Gandhi, et Briti valitsus võtab Kalkuta kongressil vastu resolutsiooni, milles öeldakse, et Indiale antakse õigus valitseda Rahvaste Ühenduse all või et nad seisavad silmitsi uue koostööst hoidumise kampaaniaga, seekord seades eesmärgiks täieliku iseseisvuse. Gandhi mitte ainult ei pehmendanud vahetut iseseisvust taotlenud noorte nagu Subhas Chandra Bose ja Jawaharlal Nehru vaateid, vaid muutis ka oma seisukohti ja nõustus pidama seda üleskutset kahe aasta asemel aasta. Britid jätsid selle vastuseta. 31. detsembril 1929 heideti Lahore'is lahti India lipp. Lahore'is toimunud India Rahvuskongressi koosolek tähistas 26. jaanuari 1930 India iseseisvuspäevaks. Seda päeva on tähistanud peaaegu kõik India organisatsioonid. Oma sõna hoides algatas Gandhi 1930. aasta märtsis soolamaksu vastu uue satyagraha. Selle passiivse vastupanu kõige olulisem osa on soolamarss, kus ta kõndis 12 kilomeetrit Ahmedabadist Dandisse oma soola valmistamiseks, 6. märtsist 400. aprillini. Tuhanded indiaanlased saatsid Gandhit sellel mere suunas toimuval marsil. See on olnud tema kõige häirivam kampaania Briti administratsiooni vastu ja britid reageerisid sellele, vangistades üle 60.000 XNUMX inimese.

Valitsus, keda esindas lord Edward Irwin, otsustas kohtuda Gandhiga. Gandhi - Irwini pakt allkirjastati 1931. aasta märtsis. Suurbritannia valitsus nõustus vabastama kõik poliitvangid vastutasuks tsiviilotstarbelise mässuliikumise lõpetamise eest. Lisaks kutsuti Gandhi India Rahvuskongressi ainuesindajana ümarlauakonverentsile, mis toimub Londonis. Konverents, mis keskendus pigem India printsidele ja India vähemustele kui haldusvõimu muutmisele, oli Gandhi ja rahvuslaste pettumus. Veelgi enam, Lord Irwini järeltulija Lord Willingdon alustas uut tegevust natsionalistide mahasurumiseks. Gandhi arreteeriti uuesti ja kuigi ta üritas valitsuse toetajaid isoleerides oma mõju hävitada, ei õnnestunud see tal. 1932. aastal andis valitsus daliti liidri BR Ambedkari juhitud kampaania tulemusel pariahidele uue põhiseadusega õiguse eraldi valida. Selle protestides sundis Gandhi valitsust pärast kuuepäevast paastu septembris 1932. aastal pärast Dalit poliitilise juhi Palwankar Baloo vahendatud läbirääkimisi võtma rohkem egalitaarseid tavasid. See tähistas Gandhi uue kampaania algust pariahide, kelleks on Jumala lapsed, elutingimuste parandamiseks. 8. mail 1933 alustas Gandhi 21-päevast isikliku puhastuse paastu Harijani liikumise toetamiseks.

1934. aasta suvel kannatas ta kolm ebaõnnestunud mõrvakatset.

Kui Kongressipartei otsustas valimistel osaleda ja föderatsiooni seaduseelnõu heaks kiita, otsustas Gandhi oma erakonnaliikmetest loobuda. Ta ei olnud partei liikumise vastu, kuid leidis, et kui ta tagasi astub, ei blokeeri tema populaarsus indiaanlaste seas partei liikmesust, mis hõlmas laia spektrit kommunistidest, sotsialistidest, ametiühinguisikutest, üliõpilastest, usukonservatiividest ja tööandjaid toetavatest liikmetest. Gandhi ei soovinud olla ka Raj-i propaganda sihtmärk, juhtides erakonda, mis jõudis Rajaga ajutisse poliitilisse kokkuleppesse.

Kongressi Lucknow istungjärgul ja Nehru juhatusel ennistati Gandhi 1936. aastal. Kuigi Gandhi soovis keskenduda üksnes iseseisvuse saavutamisele ja mitte spekuleerida India tuleviku üle, ei vastanud ta Kongressi valitud eesmärki oma sotsialismile. Gandhil oli vaidlus Subhas Bosega, kes valiti presidendiks 1938. aastal. Peamised punktid, millega ta Bosega ei nõustunud, olid Bose vähene pühendumus demokraatiale ja usk vägivallatusse liikumisse. Hoolimata Gandhi kriitikast võitis Bose teisel ametiajal presidentuuri, kuid ta lahkus Kongressist pärast seda, kui kõik India juhid astusid kollektiivselt tagasi, kuna Gandhi oli loobunud tema esitatud põhimõtetest.

II. II maailmasõda ja India hülgamine

Kui natsi-Saksamaa 1939. aastal Poolasse tungis, II. Maailmasõda on alanud. Algselt oli Gandhi Briti jõupingutuste "vägivallatu moraalne toetamine", kuid kongressi juhid olid ebamugavad India ühepoolse sõja sissetoomise üle ilma rahvaesindajatega nõu pidamata. Kõik kongressi esindajad otsustasid kollektiivselt ametist tagasi astuda. Pärast pikka mõtlemist kuulutas Gandhi, et ei osale selles sõjas, näiliselt demokraatia nimel, samal ajal kui India keeldus demokraatiat andmast. Sõja edenedes intensiivistas Gandhi iseseisvuspüüdlusi ja kutsus oma kutset britte lahkuma Indiast. See oli Gandhi ja Kongressipartei kõige otsustavam mäss, et saada britid Indiast lahkuma.

Gandhit kritiseerisid nii Briti-meelsed kui ka Briti-vastased rühmitused ja mõned Kongressi partei liikmed. Mõni ütles, et Suurbritannia trotsimine on sel raskel ajal ebamoraalne, teised aga leidsid, et Gandhi ei püüdnud piisavalt kõvasti. Indiast lahkumine sai võitluse ajaloos tugevaimaks teoks - massilised arreteerimised ja vägivald ulatusid ettearvamatutesse suurusjärkudesse. Politsei tulekahjus hukkus või sai vigastada tuhandeid meeleavaldajaid ja arreteeriti sadu tuhandeid aktiviste. Gandhi ja tema järgijad tegid selgeks, et nad ei toeta sõda, kui Indiale ei anta kohe iseseisvust. Ta ütles isegi, et seekord ei peatata tegevust isegi siis, kui toimuvad üksikud vägivallateod, ning et tema ümbritsev "regulaarne anarhia" oli "tegelikust anarhiast hullem". Oma pöördumises kõigile kongressi esindajatele ja indiaanlastele palus ta neil vabaduse saavutamiseks distsiplineerida ahimsat ja Karo Ya Marot ("Tee või sure").

Britid arreteerisid Gandhi ja kogu kongressi töökomitee 9. augustil 1942 Bombays. Gandhi toimus Pune Aga Khani palees kaks aastat. Kui seal suri tema sekretär Mahadev Desai 50-aastaselt infarkti, siis 6 päeva hiljem suri tema abikaasa Kasturba, keda peeti kinni 18 kuud, 22. veebruaril 1944. Kuus nädalat hiljem tabas Gandhit raske malaaria rünnak. Ta vabastati 6. mail 1944 enne sõja lõppu tervise halvenemise ja operatsioonivajaduse tõttu. Britid ei tahtnud riiki häirida, et Gandhi suri vanglas. Ehkki Quit India aktsioon ei saavutanud oma eesmärgi saavutamist täielikult, tõi hagi jõhker mahasurumine Indiale korralduse 1943. aasta lõpus. Sõja lõpus tegid britid selged avaldused, et võim antakse üle indiaanlastele. Sel hetkel peatas Gandhi võitluse ja umbes 100.000 XNUMX poliitvangi, sealhulgas Kongressi partei juhid, vabastati.

India vabadus ja jagunemine

1946. aastal tegi Gandhi kongressiparteile ettepaneku lükata tagasi Briti kabinetiesinduse ettepanekud, kuna ta kahtles, kas moslemite enamuse riigi ettepanekute rühmitamine on lõhe eelkäija. See oli aga üks harvadest juhtudest, kui kongressipartei läks Gandhi ettepanekust kaugemale, sest Nehru ja Patel teadsid, et kui nad kava heaks ei kiida, läheb valitsuse kontroll üle India moslemiliiga. Ajavahemikul 1946–1948 suri vägivaldsetes tegudes üle 5.000 inimese. Gandhi oli teravalt vastu igasugusele plaanile jagada India kaheks eraldi riigiks. Valdav enamus Indias hindude ja sikhidega elavaid moslemeid pooldas lahkumist. Moslemiliiga juhil Muhammad Ali Jinnahil oli suur toetus Punjabis, Sindis, Loode piiririigis ja Ida-Bengalias. Kongressi juhid kiitsid jagamiskava heaks kui ainus viis laiaulatusliku hinduistliku moslemite sõja ärahoidmiseks. Kongressi juhid teadsid, et ilma parteis ja Indias suurt tuge toetanud Gandhi heakskiiduta ei saa nad edasi liikuda ning Gandhi lükkas lõhenenud plaani täielikult tagasi. Gandhi lähimad kolleegid tunnistasid, et lõhestumine oli parim väljapääs ja kuigi Sardar Patel ei soovinud Gandhit veenda, et see oli ainus viis kodusõja ärahoidmiseks, andis Gandhi oma nõusoleku.

Ta pidas Põhja-India ja Bengali keskkonna rahustamiseks ulatuslikke kohtumisi moslemite ja hindude kogukondade juhtidega. Vaatamata 1947. aasta Indo-Pakistani sõjale tundis ta ebamugavust valitsuse otsuse üle mitte anda eraldumisnõukogu määratud 550 miljonit ruupiat. Sardar Pateli sugused juhid kartsid, et Pakistan kasutab seda raha India vastu peetava sõja jätkamiseks. Gandhi oli ka väga ärritunud, kui esitati taotlus saata kõik moslemid jõuga Pakistani jõuga ning moslemite ja hindude juhid keeldusid omavahel leppimast. Ta alustas oma viimast surma Delhis kiiresti, et peatada kogukondadevaheline vägivald ja maksta Pakistanile 550 miljonit ruupiat. Gandhi kartis, et ebastabiilsuse ja ebakindluse keskkond Pakistanis suurendab pahameelt India suhtes ja vägivald levib üle piiri. Samuti kartis ta, et hinduistide ja moslemite vaheline vaenulikkus kujuneb avatud kodusõjaks. Pikkade emotsionaalsete vestluste tulemusel oma eluaegsete kolleegidega ei loobunud Gandhi kiirest käest ja tegi makse Pakistanile, tühistades valitsuse otsused. Hindude, moslemite ja sikhide kogukondade juhid, sealhulgas Rashtriya Swayamsevak Sangh ja Hindu Mahasabha, lükkasid vägivalla tagasi ja veenisid Gandhi üleskutset rahule. Seetõttu lõpetas Gandhi oma paastu apelsinimahla joomisega.

mõrv

30. jaanuaril 1948 lasti ta maha ja suri, kõndides öösel New Delhis Birla Bhavani (Birla maja) aias. Palgamõrvar Nathuram Godse oli hinduistlik radikaal ja tal oli sidemeid äärmusründaja Hindu Mahasabhaga, kes väitis, et Gandhi nõrgestas Indiat, nõudes Pakistani palga maksmist. [20] Godse ja tema kohusetäitja Narayan Apte mõisteti hiljem samas kohtus süüdi ja mõisteti süüdi. Need hukati 15. novembril 1949. "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) Gandhi monumendil Rāj Ghāt, mis asub New Delhis, saab tõlkida autorina ja "Oh mu jumal". Ehkki nende täpsus on vaieldav, väidetakse, et need olid viimased sõnad pärast Gandhi mahalaskmist. Jawaharlal Nehru ütles raadios raadiojaamaga peetud kõnes:

“Sõbrad, seltsimehed, valgus on meist lahkunud ja kõikjal on ainult pimedus ning ma ei tea siiani, mida öelda või kuidas teile öelda. Meie kallis juht Bapu, riigi isa, on kadunud. Võib-olla ei peaks ma seda ütlema, kuid siiski, nagu me oleme juba aastaid näinud, ei saa me teda enam näha, tormame tema juurde nõu või lohutuseks ja see on kohutav löök mitte ainult mulle, vaid ka miljonitele ja miljonitele selles riigis.

Gandhi tuhk pandi konteineritesse ja saadeti India eri piirkondadesse mälestustseremooniate jaoks. Enamik valati Sangamisse Allahabadis 12. veebruaril 1948, kuid mõned saadeti salaja mujale. 1997. aastal heitis Tusar Gandhi Allahabadis Sangamis vette pankrotti pandud tuha, mille ta võis kohtuotsusega kaasa võtta. Dubai ärimehe poolt Mumbai muuseumisse saadetud laeva teise laeva tuha valas tema perekond Girgaum Chowpatty linnas 30. jaanuaril 2008 vette. Veel üks laev jõudis Pune'i Aga Khani paleesse (kus ta peeti kinni aastatel 1942–1944) ja teine ​​laev jõudis Self-Prove Associationi järve templisse Los Angeleses. Tema pere on teadlik, et neid templites ja monumentides leiduvat tuhka saab kasutada poliitiliseks väärkasutamiseks, kuid tempel ja nad ei tahtnud neid tagasi, teades, et ilma monumente lammutamata ei saa nad neid võtta.

Mahatma Gandhi põhimõtted

täpsus
Gandhi pühendas oma elu tõe ehk "satja" leidmisele. Ta püüdis seda eesmärki saavutada, õppides oma vigadest ja katsetades iseennast. Oma autobiograafia nimetas ta lugu Minu kogemusest õigusega.

Gandhi sõnul oli kõige olulisem võitlus omaenda deemonite, hirmude ja ebakindluse ületamiseks. Gandhi võttis oma uskumused kokku kõigepealt öeldes: "Jumal on tõde". Hiljem muutis ta selle väljendi "tõde on Jumal". Nii et Gandhi filosoofias on Satya (tõde) "Jumal".

Passiivne vastupanu
Mahatama Gandhi ei olnud passiivse vastupanu põhimõtte leiutaja, vaid oli esimene tohutul skaalal poliitilises valdkonnas tegutseja. Passiivse vastupanu (ahimsa) või mitteresistentsuse kontseptsioonid pärinevad iidsetest aegadest India usulise mõtte ajaloos. Gandhi selgitab oma filosoofiat ja elupilti autobiograafias „Minu kogemuste lugu õigusega“:

„Kui ma langen meeleheites, mäletan, et tõde ja armastus on ajaloo jooksul alati omandatud. Tirana ja mõrvarid on olnud isegi mõnda aega võitmatud, kuid lõpuks kaotavad nad alati, mõtlevad alati. ”

"Mis hävitaks hullumeelselt totalitaarsuse põhjuse või surnute, orbude ja kodutute vabaduse ja demokraatia muutuse nime all?"

"Silmast-silma-põhimõte pimestab kogu maailma."

"On palju juhtumeid, mille pärast ma riskin surra, kuid pole juhtumeid, mille pärast ma tapaksin."

Neid põhimõtteid rakendades läks Gandhi loogika äärmiste piirideni ja unistas maailmast, kus vägivalla vastu olid isegi valitsused, politsei ja armee. Allpool olevad tsitaadid on pärit raamatust "Patsientidele".

Võitlus viib teadlase lihtsalt puhta diktatuuri juurde. Vägivallateadus tõlgib ainult puhast demokraatiat .... Armastuse jõud on tuhandeid kordi tõhusam ja püsiv kui karistamise hirm ... Uskumatus on öelda, et vägivalda saavad kasutada ainult üksikisikud ja seda ei saa rakendada rahvad, kelle moodustavad üksikisikud. See on demokraatia, mis põhineb .... Täieliku vägivallavastase võitluse korrastatud ja toimiv ühiskond on puhtaim anarhia.

Jõudsin järeldusele, et isegi vägivallatus olekus on vaja politseijõudu ... Politsei valitakse nende hulgast, kes usuvad vägivallatusesse. Inimesed aitavad instinktiivselt neid kõiki ja nad saavad ühise töö tagajärjel hõlpsasti hakkama üha väheneva segadusega. Tööjõu ja kapitali vahel esinevaid tõsiseid lahkarvamusi ja streike on vähem kui vägivaldses olukorras, kuna enamiku vägivallatu mõju tagab põhiprintsiipide rakendamise ühiskonnas. Samamoodi ei teki vastuolusid kogukondade vahel….

Vägivallavastane armee ei käitu sõja või rahu ajal nagu relvastatud inimesed. Nende ülesandeks on koondada omavahel võitlevad ühiskonnad, teha rahupropagandat, võtta meetmeid, mis võimaldavad neil suhelda iga inimesega nende asemele ja ühendusse. Selline armee peab olema valmis reageerima hädaolukordadele ja surema, et peatada vägivaldsete jõukude tulv. … Satyagraha (õiguse jõud) brigaate võib korraldada igas külas ja igas naabruses. Vägivallavastaseks võitluseks on kahel viisil [kui vägivallatu kogukonna vastu on väljaspool rünnakut]. Domineerivad, kuid ei tee ründajaga koostööd ... Eelistage pigem surma kui kummardamist. Teine võimalus on vägivallatu meetodiga koolitatud inimeste passiivne vastupanu .... Agressori tahtele allumise asemel surra eelistavate meeste ja naiste loodud ootamatu kuvand pehmendab nii agressorit kui ka tema sõdureid. Isegi tema pommi ei saa orjusele hukka mõista .... Kui see juhtub vägivallatuse tasemega selles riigis, tõuseb see loomulikult nii palju, et seda austatakse üldiselt.

Nende vaadete kohaselt andis Gandhi Briti saarte 1940. aastal natsi-Saksamaa okupeerimise puhul Suurbritannia elanikele järgmised nõuanded (passiivne vastupanu sõjas ja rahus):

„Tahaksin, et jätaksite relvad, mis teil on, kuna neist ei piisa teie ega inimkonna päästmiseks. Kutsuge Herr Hitler ja Sinyor Mussolini üles saama kõik, mida nad soovivad, riikidest, mida loete enda kohalolekuks…. Kui need härrased tahavad teie kodudesse siseneda, peaksite kodud lahkuma. Kui nad ei lase teil vabalt minna, laske mehed, naised ja lapsed tappa teid, kuid keelduge neile andmast. ”

Veel äärmuslikumat seisukohta selgitas ta sõjajärgses intervjuus 1946. aastal:

“Juudid pidid end lihuniku noaga tutvustama. Nad oleks pidanud kaljudelt merre heitma. ”

Gandhi aga teadis, et selline vägivallatuse tase nõuab uskumatut usku ja julgust ning kõigil seda polnud. Nii soovitas ta ka, et mitte kõik ei peaks jääma vägivallavastaseks, eriti kui seda kasutatakse argpükslikkuse vastu:

„Gandhi hoiatas satyagraha liikumises mitte osalema neid, kes kardavad relvastamist ja vastupanu. "Usun," ütles ta, "soovitaksin vägivallale, kui peaksin valima arguse ja vägivalla vahel.

“Tegin igal koosolekul järgmise hoiatuse. Neil, kes usuvad, et nad on omandanud lõpmatuseni rohkem võimu võimult, mida nad varem teadsid oma passiivse vastupanu abil kasutada, ei tohiks olla mingit passiivse vastupanuga seost ja nad peaksid oma relvad tagasi võtma. Me ei saa kunagi öelda, et kunagi vapper Khudai Khidmatgar ("Allahi teenijad") sai Badşah Khani mõjul argpükslikuks. Nende julgus pole mitte ainult seetõttu, et nad on head snaiprid, vaid ka seetõttu, et nad riskivad surmaga ja avavad rinda saabuvate kuulide vastu. ”

Taimetoitlus

Gandhi püüdis väikese poisina liha süüa. Selle põhjuseks on nii tema uudishimu kui ka lähedane sõber Sheikh Mehtab, kes teda veenis. Indias on eternalism olnud üks hindude ja Caynu uskumuste peamisi põhimõtteid ning Gandhi perekond, nagu enamik hinduist ja Caynu, ei saanudki olla Gujaratis - piirkonnas, kus ta sündis. Enne Londonisse õppima minekut vandusid tema ema Putlibay ja onu Becharji, et väldivad liha söömist, alkoholi joomist ja prostitutsiooni. Ta kuulas oma sõna, mis oli mitte ainult toitumisviis, vaid ka kogu elu tema filosoofia alus. Gandhist sai noorukieas jõudes jäik esindaja. Lisaks raamatule Taimetoitluse moraalsed alused kirjutas ta sel teemal ka palju artikleid. Mõned neist on avaldatud ajakirjas The Vegetarian, Londoni Etyemezleri ühingu meedias. [31] Inspireerituna paljudest silmapaistvatest intellektuaalidest, oli Gandhi Londoni Etyemezleri ühingu president. Samuti sai ta sõbraks Josiah Oldfieldiga.

Noor Mohandas, kes oli lugenud ja imetlenud Henry Stephens Salt'i teoseid, rääkis selle inimesega, kes tegeles tõhususe suurendamisega, ja vestles sellega. Gandhi veetis palju aega Londonis ja hiljem saamatuse toetamiseks. Gandhi ebaefektiivne dieet ei vastanud mitte ainult inimkeha vajadustele, vaid täitis ka majanduslikku eesmärki. Liha on endiselt kallim kui teravili, köögivili ja puuvili. Kuna paljudel tollastel indiaanlastel oli väga madal sissetulek, polnud ebaefektiivsus mitte ainult vaimne praktika, vaid see oli ka praktiline. Ta vältis pikka aega liha söömist ja kasutas paastumist poliitilise protesti meetodina. Ta keeldus söömast, kuni suri või tema soovid aktsepteeriti. Oma autobiograafias kirjutab ta, et ebaefektiivsus on Brahmaçarya sügava seotuse algus. Ta väidab, et suudab Brahmaçaryas ebaõnnestuda, kui tema isu täielikult ei kontrolli.

Bapu hakkas mõne aja pärast sööma ainult puuvilju, kuid arstide soovitusel hakkas ta kitsepiima jooma. Kunagi ei kasutanud lehmapiimast piimatooteid. Selle põhjuseks on nii tema filosoofilised vaated kui ka põhjus, miks ta oli põlgunud fookaga, mis on meetod lehmast rohkem piima saada, ja et ta lubas oma emale.

brahmacarya

Kui Gandhi oli 16-aastane, jäi tema isa väga haigeks. Kuna ta perekonnale väga meeldis, oli ta haiguse ajal isa eesotsas. Ühel õhtul asendas Gandhi onu aga lühikeseks ajaks Gandhi. Pärast magamistoas möödumist oli ta oma naisega, ei suutnud keha soovidele vastu seista. Varsti pärast seda teatas neiu, et tema isa oli just surnud. Gandhi oli sügavalt süüdi ega suutnud endale kunagi andestada. Ta nimetab seda juhtumit "topelt häbiks". Sellel juhtumil on olnud Gandhi jaoks selline mõju, et kui ta on endiselt abielus, loobub ta 36-aastaselt seksuaalsusest ja valib tsölibaadi.

Brahmaçarya filosoofial, mis propageerib puhtalt vaimset ja praktilist puhtust, on sellel otsusel suur mõju. Seksuaalsus ja askeetlikkus on selle idee osa. Gandhi nägi brahmačaryat peamise alusena Jumalale lähemale jõudmiseks ja enda tõestamiseks. Autobiograafias kirjeldab ta oma võitlust himulike tungide ja armukadeduskriisidega, mida ta tundis oma naise Kasturba pärast, kellega ta abiellus väga noores eas. Ta leidis, et seksuaalsusest eemal viibides oli tema isiklik kohustus õppida armastama, mitte himustama. Gandhi jaoks tähendas brahmaçarya "emotsioonide kontrolli mõtetes, sõnas ja tegevuses".

Lihtsus

Gandhi arvas kogu südamest, et ühiskonda teenival inimesel peaks olema lihtne elu. See lihtsus viib selle inimese brahmaçarya juurde. Ta alustas lihtsust sellega, et jättis oma lääneliku eluviisi Lõuna-Aafrikasse. Ta nimetas seda “enda nulli vähendamiseks”, tarbetute kulutuste katkestamiseks, lihtsa eluviisi valimiseks ja isegi enda riiete pesemiseks. Kunagi lükkas ta tagasi kogukonnale teenimise tõttu talle antud kingitused.

Gandhi veetis iga päev ühe päeva rääkimata. Ta uskus, et rääkimisest hoidumine andis talle meelerahu. Neid praktilisi hindu põhimõtteid mõjutasid mahagon (sanskriti keel: vaikus) ja töökoht (sanskriti keel: rahulikkus). Sellistel päevadel suhtles ta paberil kirjutades teistega. Kolm ja pool aastat pärast 37-aastaseks saamist keeldus Gandhi ajalehte lugemast, sest maailmaasjade tormiline olukord tekitas rohkem segadust kui tema enda rahutused.

Pärast John Ruskini raamatu "Unto This Last" esseede lugemist otsustas ta muuta oma elustiili ja asutada omavalitsuse nimega Phoenixi koloonia.

Pärast Lõuna-Aafrikast Indiasse naasmist, kus tal oli edukas seaduslik elu, lõpetas ta läänelike rõivaste kandmise, mida ta samastas rikkuse ja eduga. Ta hakkas riietuma nii, nagu India vaeseim inimene sellega leppida võis, ja toetas kodus kudumise khadinini kasutamist. Gandhi ja tema sõbrad hakkasid kuduma niidiga enda rõivakangast ja julgustasid seda tegema ka teisi. Kuigi India töötajad olid tööpuuduse tõttu enamasti jõude, ostsid nad oma riideid Suurbritannia pealinnale kuuluvatest tööstuslikest rõivastest. Gandhi on arvamusel, et kui indiaanlased teevad ise riideid, siis saab Suurbritannia pealinn Indias rängalt kannatada. Selle põhjal pandi India rahvuskongressi lipule traditsiooniline indiaanlaste ketrusratas. Oma elu lihtsuse näitamiseks kandis ta kogu ülejäänud elu ainult ühte dhoti.

Usk

Gandhi sündis hinduistina, praktiseeris kogu elu hinduismi ja võttis suurema osa oma põhimõtetest hinduismist. Tavalise hinduistina arvas ta, et kõik religioonid on võrdsed, ja oli vastu püüdlustele uskuda teistesse usunditesse. Ta oli väga uudishimulik usuteadlane ja luges palju raamatuid kõigi peamiste usundite kohta. Ta ütles Hinduzimi kohta järgmist:

“Minu teada rahuldab hinduism täielikult mu hinge ja täidab kogu mu iseenda… Kui kahtlused jooksevad mulle järele, kui pettumused vaatavad mu nägu ega näe silmapiiril isegi valguskiirt, pöördun Bhagavad Gita poole ja leian tüki, mis mind lohutab ja hakkab kohe naeratama. Kui mu elu oli täis tragöödiaid ja need ei avaldanud mulle nähtavat ja püsivat mõju, võlgnen selle Bhagavad Gita õpetustele. ”

Gandhi Bhagavad kirjutas Gita kohta gudžarati kommentaari. Gujarati teksti tõlkis inglise keelde Mahadev Desai ja lisati eessõna. See avaldati 1946. aastal Gandhi sissejuhatusega.

Gandhi usub, et tõde ja armastus on iga usundi keskmes. Samuti on ta kõigis religioonides seadnud kahtluse alla silmakirjalikkuse, halvad tavad ja dogmad ning ta on väsimatu ühiskondlik reformija. Tema mõned kommentaarid erinevate religioonide kohta on järgmised:

“Põhjus, miks ma ei saanud pidada kristlust täiuslikuks või suurimaks usundiks, oli see, et olin eelnevalt olnud veendunud, et hinduism on selline. Hinduismi puudused olid minu jaoks üsna ilmsed. Kui immuunsus võib olla osa Hinduzimist, on see kas haisev osa või toode. Ma ei saa aru paljude tellimuste ja kavatsuste põhjustest (olemasolu põhjus). Mida tähendab öelda, et Vedad on Jumala Sõna? Kui see oli kirjutatud Jumala inspireeritult, siis miks ei peaks Piibel ja Koraan olema sellised? Nagu mu kristlastest sõbrad, üritasid ka mu moslemisõbrad mind taastada nende usund. Abdullah Şet julgustas mind pidevalt islamit õppima ja tal oli alati öelda, kuidas ta ilus oli. ”

„Kui kaotame moraalse aluse, eemaldame ka eemale religioossuse. Moraalist kõrgemal pole midagi sellist. Inimene ei saa näiteks väita, et ta on valetaja, julm, ei suuda oma hinge kontrollida ja et Jumal on temaga. "
"Muhamedi hadithid on tarkuse aare mitte ainult moslemitele, vaid kogu inimkonnale."
Küsimusele, kas ta on hiljem oma elus hinduist, vastas ta:

"Jah, ma olen. Olen ka kristlane, moslem, budist ja juut. "
Gandhi ja Rabindranath Tagore on mitu korda olnud pikaajalistes aruteludes, ehkki nad austavad üksteist väga. Need arutelud illustreerivad oma aja kahe kuulsaima indiaanlase filosoofilisi erinevusi. 15. jaanuaril 1934 Biharis toimunud maavärin põhjustas tohutuid inimkaotusi ja kahju. Gandhi väitis, et selle põhjuseks olid ülemised kastid Hindud, kes ei võtnud oma templitesse puutumatust vastu. Tagore oli Gandhi seisukohale tugevalt vastu ja väitis, et kuigi puutumatus oli ainult tõrjuv, võivad maavärinad põhjustada ainult looduslikud põhjused, mitte moraalsed põhjused.

artefakte

Gandhi oli produktiivne kirjanik. Aastaid Lõuna-Aafrikas, gujarati, hindi ja inglise keeles Harijan; Pärast India arvamusega Indiasse naasmist muutis ta paljusid ajalehti ja ajakirju, näiteks tema avaldatud inglise ajalehte Young India ja igakuist ajakirja Gujarati Navajivan. Hiljem avaldati Navajivan ka hindi keeles. Lisaks kirjutas ta peaaegu iga päev inimestele ja ajalehtedele kirju.

Gandhi lugu Lõuna-Aafrika Satyagraha (Lõuna-Aafrika Satyagraha) kohta, poliitiline voldik, võitluse kohta Lõuna-Aafrikas, sealhulgas minu kogemuse autobiograafia täpsusega, Hind Swaraj või India kodukord ja John Ruskini raamat „Unto This Last“ Ta on kirjutanud palju teoseid, näiteks oma tõlgenduse gudžarati keeles. Seda viimast katset peetakse majanduse eksperimendiks. Samuti kirjutas ta ulatuslikult sellistel teemadel nagu ebaefektiivsus, toitumine ja tervis, religioon ja sotsiaalsed reformid. Gandhi kirjutas üldiselt gudžarati keeles, kuid parandas ka raamatute tõlkeid hindi ja inglise keeles.

India valitsus avaldas Gandhi teosed 1960. aastal Mahatma Gandhi kogutud tööde all (Kõik Mahatma Gandhi teosed). Artiklid koosnevad 50.000 2000 leheküljest, kokku kogutud umbes sajas köites. Aastal XNUMX tekkis lahkarvamus, kui kõigi teoste muudetud väljaanne süüdistas Gandhi tema järgijates muudatuste tegemises nende poliitilistel eesmärkidel.

pärand

Gandhi sünnipäev, 2. oktoober on Indias rahvuspüha, mida tähistatakse kui Gandhi Jayanti. 15. juunil 2007 teatati, et "ÜRO Peaassamblee" tunnustas ühehäälselt 2. oktoobrit "Ülemaailmseks vägivallapäevaks".

Sõna Mahatma, mida läänes arvatakse sageli olevat Gandhi eesnimi, pärineb sõnadest Sans sanskriti keeles Uha ja viskesõnadest, mis tähendab vaimu.

Paljud allikad, näiteks Dutta ja Robinsoni raamat Rabindranath Tagore: Anthology, väidavad, et Rabindranath Tagore omistas Mahatma tiitlid esmakordselt Gandhile. Teistes allikates öeldakse, et selle tiitli andis Nautamlal Bhagavanji Mehta 21. jaanuaril 1915. Oma autobiograafias paljastab Gandhi, et ta pole kunagi arvanud, et on seda au väärt. Manpatra sõnul anti Mahatma tiitel Gandhi hoolikale pühendumisele õigluse ja õiguse nimel.

Ajakiri Time nimetas Gandhi aasta meheks 1930. aastal. Ajakiri Time Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Ta nimetas Gandhi lasteks Martin Luther Kingi, Jr, Cesar Chavezi, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr, Desmond Tutu ja Nelson Mandela, ning teatas, et nad on vägivallatsemise vaimulikud pärijad. India valitsus annab igal aastal Mahatma Gandhi rahupreemia kogukonnale valitud isikutele, maailma liidritele ja kodanikele. Auhinna tuntud mitte-indiaanlaste seas on rassilise diskrimineerimise kaotamisega võitlev Lõuna-Aafrika liider Nelson Mandela.

India valitsus käivitas 1996. aastal Mahatma Gandhi seeria 5, 10, 20, 50, 100, 500 ja 1000 ruupiaga pangatähtedel. Täna on kõigil Indias ringlevatel münditel Mahatma Gandhi portree. 1969. aastal väljastas Suurbritannia Mahatma Gandhi sünniaastapäeva tähistamiseks mitu postmarki.

Suurbritannias on palju Gandhi skulptuure. Neist kõige tähelepanuväärsem on kuju Londonis Tavistocki väljakul Londoni ülikooli kolledži lähedal, kus ta õppis õigusteadust. 30. jaanuari tähistatakse Suurbritannias "Gandhi mälestuspäeva rahvuspäevana". Martin Luther King, Jr, New Yorgis USAs Square Square pargis ja Atlanta Atlanta osariigis. Riiklikul ajaloolisel saidil on Gandhi kujud Massachusettsi avenüül India saatkonna lähedal Washingtonis. Lõuna-Aafrikas Pietermaritzburgis (kus see visati esimesest positsioonist rongis 1893) leiti mälestuskuju. Madame Tussaudil on vahakujusid Londoni, New Yorgi ja teiste linnade muuseumides.

Gandhi ei saanud Nobeli rahupreemiat, ehkki aastatel 1937–1948 oli see viiel korral nomineeritud. [58] Aastaid hiljem teatas Nobeli komitee avalikkusele sügavast kurbusest, et ei saanud seda auhinda välja anda, ja nõustus, et autasustamisel olid äärmuslikud natsionalistlikud vaated. Mahatma Gandhi saaks auhinna 1948. aastal, kuid palgamõrva tagajärjel ta seda kätte ei saanud. Yenhi oli samuti oluline tegur sel aastal loodud India ja Pakistani sõjas. Gandhi surma-aastal 1948. aastal antud rahupreemiat ei antud ettekäändel, et "elujõulist kandidaati pole", ja kui Dalay-laama 1989. aastal autasustati, teatas komisjoni esimees, et "see oli osaliselt tingitud Mahatma Gandhi austusest".

India valitsus võttis 30. aastal Birla Bhavani (või Birla maja), mille Gandhi mõrvas 1948. jaanuaril 1971 New Delhis, ja avati avalikkusele 1973. aastal kui Gandhi Smriti või Gandhi Memory. Ruum, kus Mahatma Gandhi veetis oma elu viimased neli kuud, ja koht, kus teda öösel kõndides tulistati, on kaitse all.

Kohas, kus Mohandas Gandhi mõrvati, on nüüd märtrisammas.

Igal aastal 30. jaanuaril, kui suri Mahatma Gandhi, tähistatakse seda paljude riikide koolides igal aastal vägivallavastase ja rahupäevana. Esmakordselt tähistati seda Hispaanias 1964. aastal. Lõunapoolkera koolikalendrit kasutavates riikides tähistatakse seda päeva 30. märtsil või hiljuti.

Ideaalne ja kriitiline

Gandhi range seisukoht ahimsasse hõlmab endas ka patsifismi, nii et teda on poliitilise spektri igast tiibadest pärit mitmesuguse kriitika all.

Jagunemise mõiste

Põhimõtteliselt oli Gandhi poliitilise lõhestamise vastu, kuna see langes kokku usulise ühtsuse vaatega. Ta kirjutas Harijanis 6. oktoobril 1946 India jagamisest ja Pakistani asutamisest:

Ma ei kõhkle öelda, et Pakistani soov luua, et islam esitas moslemite liidu, pole islam ja isegi patt. See põhineb islami ja inimkonna vendluse ühtsusel, mitte selleks, et häirida inimperekonna ühtsust. Seetõttu on India ja islami vaenlased need, kes suure tõenäosusega proovivad jagada India kaheks sõdivaks rühmaks. Nad võivad mind lahku lüüa, kuid nad ei saa oodata, et lepiksin kokku arvamuses, mis minu arvates on vale. Hoolimata pöörastest vestlustest ei tohiks me loobuda soovist proovida teha kõik moslemid sõpradeks ja peaksime neid hoidma oma armastuse vangidena.

Homer Jack Gandhi pikas kirjavahetuses Cinnahiga Pakistani kohta märgib ta siiski: “Ehkki Gandhi on isiklikult India jagamise vastu, on see peamiselt koostöö ajutise valitsuse all, mis luuakse koostöös moslemite kongressi ja moslemite liiduga. siis tegi ta ettepaneku kokkuleppe kohta, et otsustada jagamise küsimus rahvahääletuse kaudu piirkondades, kus enamasti elavad moslemid. ”

Nii hinduistid kui ka moslemid kritiseerisid Gandhit selle kahekordse ülevaate tõttu India lõhestumisest. Muhammed Ali Cinnah ja tema kaasaegsed pakistanlased süüdistasid Gandhit moslemite poliitiliste õiguste kahjustamises. Vinayak Damodar Savarkar ja tema liitlased süüdistasid Gandhit selles, et ta sulges moslemite jõhkruse hinduistide vastu ja lubas Pakistani loomise poliitiliselt. Sellest on saanud poliitiliselt vaidlusalune teema: mõned, näiteks Pakistani-Ameerika ajaloolane Ayesha Jalal, väidavad, et Gandhi ja Kongressi vastumeelsus jagada võimu moslemiliigaga kiirendasid lõhestumist; Teised, näiteks hindude natsionalistist poliitik Pravin Togadia, väidavad, et India jagunes Gandhi juhitud äärmise nõrkuse tagajärjel.

Gandhi väljendas rahulolematust lõhestamise vastu ka 1930. aastal, kui ta kirjutas Palestiina jagamisest ja Iisraeli riigi rajamisest. 26. oktoobril 1938 kirjutas ta Harijanis:

Saan mitmesuguseid kirju, milles palutakse mul avaldada arvamust araabia-juutide küsimuse kohta Palestiinas ja selle kohta, millised juudid elavad Saksamaal. Kõhklen teatada oma seisukohtadest selles väga keerulises küsimuses. Olen kaastundlik kõigile juutidele, sain nendega Lõuna-Aafrikas lähedalt tuttavaks. Mõned neist on olnud mu sõbrad kogu elu. Tänu neile sõpradele sain teada, et juute on taga kiusatud. Nad olid ristiusu puutumatud, kuid minu kaastunne ei pimesta minu silmi vaatamata õigluse nõuetele. Riiklik juutide hüüdmine pole minu jaoks eriti ahvatlev. Luba selleks otsiti Piiblist ja Palestiinasse naasnud juudid otsisid seda. Miks ei võiks nad aktsepteerida riike, kus nad sündisid ja oma elu oma kodumaana teenisid, nagu teisedki inimesed maa peal? Nii nagu Suurbritannia kuulub brittidele ja Prantsusmaa Prantsusmaale, kuulub Palestiina araablastele. Juutide tahte araablastele peale surumine on nii vale kui ka ebainimlik. Praegu Palestiinas toimuvat ei saa seletada ühegi moraalse reegliga.

Vägivaldsest vastupanust keeldumine

Gandhist sai sihtmärk ka poliitilisel areenil, kuna see kritiseeris töötajaid vägivaldsete meetodite abil iseseisvuse saamiseks. Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh ja Rajguru on keeldunud protesteerimast oma poomiste vastu. Mõni on süüdistanud neid.

Selle kriitika kohta ütles Gandhi: "Kunagi olid inimesed, kes kuulasid mind, kuidas nad näitasid, kuidas brittidega relvastamata võidelda, kui neil pole relvi, kuid täna öeldakse mulle, et minu vägivaldne võitlus [hinduismide ja moslemite ülestõusude vastu] pole lahendus ja seetõttu tuleks inimesi relvastada enesekaitseks."

Ta kasutas seda argumenti veel mõnes artiklis. Oma artiklis "Sionism ja antisemitism" (sionism ja antisemitism) tõlgendab ta kõigepealt Satyagraha kontekstis juutide tagakiusamist Natsi-Saksamaal. See pakub passiivset vastupanu kui meetodit juutide tagakiusamisele Saksamaal vastamiseks,

Kui ma oleksin juut ja oleksin sündinud Saksamaal ning teeninud seal oma elu, näeksin ma oma kodumaana Saksamaad, vähemalt sama palju kui pikka valget sakslast, ja ütleksin, et ta mind tulistagu või viskaks mind koopasse; Keelduksin riigist väljasaatmisest või diskrimineerimisest. Seejuures ei eelda ma, et mu juudi sõbrad osaleksid selles tsiviilvastupanus, sest usun, et need, kes alles jäid, järgivad lõpuks minu eeskuju. Kui juut või kõik juudid nõustuvad siin pakutud lahendusega, ei muutu nad halvemaks kui praegu. Ja vabatahtlikud kannatused pakuvad neile vastupanu rõõmu. Hitleri vägivald nende tegude vastu võib olla juutide üldine tapatalg. Kuid isegi kui juudi meel valmistab end ette vabatahtlikeks kannatusteks, võib isegi see veresauna unistus muutuda tänulikkuse ja rõõmu päevaks, et Jehoova päästab rassi türanni käest. Neid, kes Jumalat kardavad, pole surmas midagi hirmutavat.

Gandhit on nende avalduste pärast palju kritiseeritud. Oma artiklis "Küsimused juutide kohta" vastas ta: "Sõbrad saatsid mulle kaks lõiku, milles kritiseeriti minu taotlust juutide järele. Mõlemas kriitikas on juutidele öeldud, et ma ei soovita midagi uut, pakkudes passiivset vastupanu nende vastu tehtud vigadele ... ..See on vägivallast loobumine südamest, mida ma kaitsesin, ja see on tõhus praktika, mis tuleneb sellest suurest loobumisest. Ta vastas kriitikale artiklitega "Vasta juudi sõpradele" ja "Juudid ja Palestiina": "Minu südamest vägivallast loobumine ja see on tõhus praktika, mis tuleneb sellest suurest loobumisest."

Gandhi vaated juutidele, kes seisavad silmitsi juudi holokaustiga, põhjustasid paljude kommentaatorite kriitikat. Gandhi avaldas 24. veebruaril 1939 vastupidiselt sionismile väga raske avalduse. Buber väitis, et ebamugav on võrrelda Suurbritannia käitumist India kodanike suhtes ja seda, mida natsid juutide vastu tegid; ja teatas isegi, et Gandhi toetas kunagi jõu kasutamist, kui indiaanlased olid tagakiusamise ohvrid.

Gandhi tõlgendas Satyagraha mõttes juutide tagakiusamist natside poolt 1930ndatel. Oma artiklis novembris 1938 pakkus ta selle tagakiusamise lahenduseks välja passiivse vastupanu:

Juutide tagakiusamine sakslaste poolt näib olevat ajaloos pretsedenditu. Muinasaja türannid polnud kunagi jõudnud hullumeelsuse tasemele, milleni Hitler täna jõudis. Hitler jätkab seda hullust religioosse meelekindlusega. Seetõttu on igasugune ebainimlik käitumine, mida nõuab eliidi ja sõjaka natsionalismi religioon, mida ta üritab levitada, inimkäitumine, mida saab nüüd ja hiljem autasu. Süüd ausalt öeldes hullumeelsele, kuid julgele noorele variseb kogu võistluse jooksul kokku uskumatu jõhkrusega. Kui on sõda, mida võib pidada võidelnuks inimkonna nimel, on sõda, mis avatakse Saksamaale kogu rassi tagakiusamise vältimiseks, täiesti õigustatud. Sellise sõja heade ja halbade külgede arutamine on väljaspool minu silmaringi. Isegi kui nende kuritegude vastu pole sõda Saksamaa ja juutide vastu, ei saa liit Saksamaaga sõlmida. Kuidas saab luua liidu rahvaga, kes ütleb, et võitleb õigluse ja demokraatia eest, kuid on mõlema vaenlane? "

Glenn C. Altschuler seab moraalselt kahtluse alla Gandhi soovituse lubada britid okupeerida natsi-Saksamaa poolt. Gandhi ütles brittidele: „Kui nad tahavad teie kodudesse tungida, minge kodust välja. "Kui nad ei lase teil vabalt minna, siis tapetakse mehi, naisi ja lapsi, et võtaksite endale kohustuse nende vastu."

Lõuna-Aafrika varased artiklid

Mõned artiklid, mille Gandhi on esimestel aastatel Lõuna-Aafrikas kirjutanud, olid arutelu objektiks. Nagu kõigi oma tööde avaldatud kogumikus "Mahatma Gandhi kogutud teosed" on kordustrükki kirjutanud, kirjutas Gandhi oma aja Lõuna-Aafrika vangla kohta ajalehes "India arvamus" 1908. aastal: "Suur enamus koduvange on vaid ühe sammu võrra kõrgemal kui loomad ja on sageli omavahel probleemsed." nad võitlevad. " Gandhi räägib samas kogumikus uuesti avaldatud kõnes 26. septembril 1896 "toorest kaffirist, mis kogub piisavalt karja loomi, et jahti pidada ühte saagiks ja osta ühe ambitsiooniga kasumit ning veeta seejärel oma elu unises ja alasti." Tänapäeval on terminil Kaffir halvustav tähendus, kuid tuleb märkida, et Gandhi tähendus ajas oli tänapäevast erinev. Mõned süüdistasid Gandhit selliste kommentaaride eest rassismis.

Kaks Lõuna-Aafrika Vabariigis ulatuslikult tegutsevat ajalooprofessorit Surendra Bhana ja Goolam Vahed arutasid neid arutelusid ajakirjas The Politic Reformer: Gandhi Lõuna-Aafrikas, 1893–1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Poliitilise reformaatori areng: Gandhi aastatel 1893–1914 Lõuna-Aafrikas). Esimeses peatükis "Gandhi, aafriklased ja indiaanlased koloonianataalis" "Valge reegli" all keskendutakse Aafrika ja India kogukondade suhetele ja poliitikale, mis põhjustab rassilist diskrimineerimist ja seega pingeid nende kogukondade vahel. Nende suhete põhjal tehtud järelduse kohaselt "mõjutasid noort Gandhit 1890ndatel valitsenud rassilise diskrimineerimise kontseptsioonid". Samuti ütles ta, et Gandhi vanglas käituvad kogemused aafriklaste olukorra suhtes tundlikumad ja Gandhi pehmenes hiljem; Nad väidavad, et aafriklaste suhtes eelarvamuste väljendamisel on nad vähem kategoorilised ja avatumad ühiste eesmärkide nägemisele. ” "Nad ütlevad, et nende negatiivsed vaated Johannesburgi vanglas on pigem aafriklastele, kes on pikka aega karistatud, kui aafriklastele."

Lõuna-Aafrika endine president Nelson Mandela oli Gandhi järgija, hoolimata katsetest takistada Gandhi ausamba avamist Johannesburgis 2003. aastal. Bhana ja Vahed kommenteerisid skulptuuri avamisega seotud sündmusi oma töö „Poliitilise reformaatori tegemine: Gandhi Lõuna-Aafrikas 1893–1914” lõigus „Järeldus”. Jaotises „Gandhi pärand Lõuna-Aafrikasse“ on „Gandhi inspireerinud paljusid põlvkondi Lõuna-Aafrika aktiviste, kes üritavad Valge administratsiooni lõpetada. See pärand ühendab teda Nelson Mandelaga nii, et Mandela on teatud mõttes Gandhi alguse lõpetanud. ” Nad jätkavad, viidates Gandhi kuju avamise ajal toimunud aruteludele. Neist kahest erinevast vaatenurgast Gandhi kohta järeldavad Bhana ja Vahed: „Need, kes proovivad Gandhit kasutada apartheidi järgses Lõuna-Aafrikas oma poliitilistel eesmärkidel, ei saa oma juhtumile midagi lisada, kui nad ei tea mõnda Gandhi kohta käivat fakti ja nad lihtsalt ütlevad, et see on rassistlik. sündmuste astmed. ”

Hiljuti osales Nelson Mandela konverentsil 100. jaanuarist 29. jaanuarini 30 New Delhis, mis langes kokku satyagrahani Lõuna-Aafrikasse sisenemise 2007. aastapäevaga. Samuti ilmus Mandela Gandhi 2007. aasta juulis filmi Minu isa Lõuna-Aafrika esilinastusel koos videoklipiga. Filmi produtsent Anil Kapoor rääkis sellest klipist järgmiselt: “Nelson Mandela saatis filmi avamiseks erisõnumi. Mandela ei rääkinud mitte ainult Gandhist, vaid ka minust. Minu tänu selle filmi tegemise eest soojendab mind südant ja teeb mind tagasihoidlikuks. Oleksin siiski pidanud neid tänama, et nad lasid mul selle filmi Lõuna-Aafrikas filmida ja siin maailma esilinastuse teha. Mandela toetas filmi väga. ” Lõuna-Aafrika president Thabo Mbeki liitus selle avamisega ülejäänud Lõuna-Aafrika valitsusega.

Muud arvustused

Dalitia kastelli juht BR Ambedkar Gandhi mõistis hukka termini Harijans, mida ta kasutas daliti ühiskonnale viidates. Selle mõiste tähendus on "Jumala lapsed"; ja mõned on seda tõlgendanud nii, et dalitsid ei jõua ühiskondliku küpsuseni ja et privilegeeritud India kasta tähendab paternalistlikku suhtumist. Ambedkar ja tema liitlased leidsid ka, et Gandhi õõnestab Daliti poliitilisi õigusi. Gandhi väitis, et kuigi ta oli sündinud Vaishya kastis, said daliti aktivistid nagu Ambedkar rääkida dalitite nimel.

India teadlane Koenraad kritiseeris Gandhi Elstis. Ta seadis kahtluse alla Gandhi passiivse vastupanu teooria tõhususe ja väitis, et see võib brittidest teha vaid mõned kompromissid. Elst väitis ka, et India iseseisvus aktsepteeriti seetõttu, et britid kartsid vägivaldseid tegusid, mitte passiivset vastupanu (ka ressursside ammendumisega pärast II maailmasõda). Elsti sõnul on selle näide näiteks Subpast Chara Bose indiaanlaste kogukonna toetus India rahvusarmeele. Kiitusena väidab ta: "Peamine põhjus, miks Gandhi kuulsaks sai, on see, et ta on koloniaalühiskondade vabadusjuhtide seas ainus juht, kes töötab välja poliitikate ja strateegiate, mis lähtuvad kohalikust kultuurist, mitte lääne mudelitest (näiteks natsionalism, sotsialism, anarhism)."



sohbet

Ole esimene, kes kommenteerib

Yorumlar