Mohandas Karamchand Gandhi (sündinud 2. oktoobril 1869 – suri 30. jaanuaril 1948) oli India ja India Iseseisvusliikumise poliitiline ja vaimne juht. Tema seisukohti nimetatakse gandismiks. Ta on Satyagraha filosoofia eelkäija, mis käsitleb aktiivset, kuid vägivallatut vastupanu tõele ja kurjusele. See filosoofia on vabastanud India ning inspireerinud kodanikuõiguste ja vabaduse eestkõnelejaid kogu maailmas. Gandhi on Indias ja kogu maailmas tuntud Tagore antud nimede järgi, mahatma (sanskriti keeles) tähendab kõrgeimat vaimu ja bapu (gudžarati) tähendab isa. Ta on Indias ametlikult kuulutatud rahva isaks ja tema sünnipäeva, 2. oktoobrit, tähistatakse riikliku pühana nimega Gandhi Jayanti. 15. juunil 2007 kuulutas ÜRO Peaassamblee ühehäälselt 2. oktoobri vägivallale keelamise päevaks. Gandhi oli enim teoseid kirjutanud inimeste edetabelis 8. kohal.
Gandhi harjutas kõigepealt rahumeelset mässu Lõuna-Aafrika India kogukonna kodakondsuse õiguste eest. Pärast Aafrikast Indiasse naasmist korraldas ta vaeseid põllumehi ja töölisi protesteerima rõhuva maksupoliitika ja laialdase diskrimineerimise vastu. India rahvuskongressi juhtimisel viis ta läbi üleriigilised kampaaniad vaesuse, naiste vabaduse, eri usundite ja etniliste rühmade vahelise vendluse vähendamise, kastide diskrimineerimise ja immuunsuse lõpetamise, riigi majandusliku pädevuse saavutamise ja mis kõige tähtsam - riigi vabastamise eest võõrvõimu vähendamisest. . Gandhi juhtis oma riigi mässu Suurbritannia vastu 1930 kilomeetri pikkuse Gandhi soolamarssiga 400. aastal Indias kogutud Suurbritannia soolamaksu vastu. 1942. aastal tegi ta brittidele avatud üleskutse Indiast lahkuda. Teda on mitu korda vangistatud nii Lõuna-Aafrikas kui ka Indias.
Gandhi rakendas neid seisukohti, kaitstes igal juhul patsifismi ja tõde. Ta elas lihtsat elu, luues isemajandava ašrami. Ta valmistas oma rõivad, näiteks traditsioonilise dhoti ja ketrusega kootud loori. Ta oli alguses taimetoitlane ja hiljem hakkas sööma ainult puuvilju. Mõnikord paastus ta rohkem kui kuu aega nii isikliku puhastuse kui ka protestijate nimel.
Noored
Noor Mohandas
Mohandas Karamchand Gandhi sündis 2. oktoobril 1869 Porbandaris, hindu modhi perekonna pojana. Tema isa Karamchand Gandhi oli Porbandari diwan ehk asevalitseja. Tema ema Putlibai oli isa neljas naine ja hindu Pranami Vaishnava sektist. Karamchandi kaks esimest naist surid teadmata põhjusel pärast kummagi tütre sünnitamist. Lapsepõlves pühendunud ema juures õppis Gandhi õpetusi elusolendite kahjustamata jätmise, ebaefektiivsuse, isikliku puhastumise paastu ja vastastikuse sallivuse kohta eri usundite ja kastide liikmete vahel koos Gujarati Caynu mõjutustega. Ta kuulub töötajate kaasasündinud või kasti.
Mais 1883 abiellus ta 13-aastaselt oma pere palvel ka 13-aastase Kasturba Makhanjiga. Neil oli viis last, kellest esimene suri imikueas; Harilal sündis 1888, Manilal 1892, Ramdas 1897 ja Devdas 1900. Gandhi oli nooruses Porbandari ja Rajkoti keskmine õpilane. Ta sooritas napilt sisseastumiseksami Samhaldase kolledžis Bhavnagaris. Ta oli ka ülikoolis õnnetu, kuna perekond soovis, et temast saaks advokaat.
18-aastaselt, 4. septembril 1888, astus Gandhi Londoni Ülikooli kolledžisse, et õppida juristiks õigusteadust. Keisri pealinnas Londonis veedetud aja jooksul avaldas Caynule muljet lubadus, mille ta emale munk Becharji ees andis, et ta järgib hindu reegleid, näiteks liha, alkoholi ja seksi vältimist. Kuigi ta proovis proovida Suurbritannia traditsioone, näiteks tantsutunde võttes, ei saanud ta süüa peremehe lambalihast valmistatud roogasid ning ta sõi ühes vähestest Londoni lihavabadest restoranidest, mida peremees näitas. Selle asemel, et lihtsalt ema soovidele alluda, võttis ta selle filosoofia intellektuaalselt omaks eetost käsitlevaid artikleid lugedes. Ta liitus Etyemezleri ühinguga, valiti direktorite nõukogusse ja asutas filiaali. Hiljem ütles ta, et sai siinse ühingute korraldamise kogemuse. Mõned põliselanikud, kellega ta kokku puutus, olid teosoofiaühingu liikmed, mis loodi 1875. aastal universaalse vennaskonna loomiseks ning pühendusid budistliku ja hinduistliku kirjanduse uurimisele. Need julgustasid Gandhit Bhagavadgitat lugema. Gandhi, kes polnud varem religioossete teemade vastu erilist huvi üles näidanud, luges hinduismi, kristluse, budismi, islami ja teiste religioonide pühakirju ning nende kohta kirjutatud teoseid. Ta naasis Indiasse pärast ühinemist Inglismaa ja Walesi advokatuuriga, kuid Mumbais advokaadipraktikat tehes tal hästi ei läinud. Hiljem, kui ta ei kandideerinud gümnaasiumiõpetaja töökohale ja ebaõnnestus, naasis ta Rajkoti juurde ja hakkas soovima, kuid oli sunnitud Briti ohvitseriga tekkinud vaidluse tagajärjel sulgema. Oma autobiograafias räägib ta sellest sündmusest kui ebaõnnestunud lobitööst venna kasuks. Neil asjaoludel võttis ta vastu ühe aasta töö, mille pakkus India firma Lõuna-Aafrika osariigis Natali osariigis, mis oli osa Briti impeeriumist.
Kui Gandhi 1895. aastal Londonisse naasis, kohtus ta radikaalselt meelestatud kolooniate ministri Joseph Chamberlainiga. Hiljem saab ministri pojast Neville Chamberlainist 1930. aastatel Suurbritannia peaminister ja üritab Gandhit peatada. Ehkki Joseph Chamberlain tunnistas indiaanlaste barbaarsust, ei soovinud ta sellesse olukorda parandada seaduses mingeid muudatusi.
Gandhi seisis Lõuna-Aafrikas silmitsi indiaanlaste diskrimineerimisega. Esiteks visati ta Pietermaritzburgi juurest rongilt maha, kuna ta ei võtnud kolmandat positsiooni, kuigi tal oli esimese järgu pilet. Hiljem peksis juht teda selle eest, et ta keeldus sõitmast vankrivälisel astmel, et teha ruumi Euroopa reisijale, kui ta sõitis hobuvankriga teel. Oma teekonna ajal seisis ta silmitsi mitmesuguste raskustega, näiteks ei lubanud teda mõnda hotelli. Ühes teises samasuguses vahejuhtumis astus Durbani kohtu kohtunik sellele vastu, kui käskis tal pearätt maha võtta. Need sündmused, mille tõttu ta ärkas sotsiaalse ebaõigluse ees, muutusid tema elus pöördepunktiks ja moodustasid aluse hilisemale ühiskondlikule aktiivsusele. Lõuna-Aafrikas oli ta otseselt tunnistajaks indiaanlaste rassismile, eelarvamustele ja ebaõiglusele ning hakkas küsima oma rahva kohta Briti impeeriumis ja kohta kogukonnas.
Gandhi pikendas siinviibimist, et aidata indiaanlastel seista vastu seaduseelnõule, mis takistab indiaanlastel hääletada. Ehkki ta ei suutnud seaduse jõustumist takistada, õnnestus tema kampaaniaga edukalt juhtida tähelepanu probleemidele, millega indiaanlased Lõuna-Aafrikas kokku puutusid. Ta asutas 1894. aastal Natali India kongressi ja selle organisatsiooni abil suutis ta Lõuna-Aafrika indiaanlaste kogukonna koondada ühise poliitilise jõu taha. Naasnud Lõuna-Aafrikasse pärast lühikest reisi Indiasse 1897. aasta jaanuaris, tahtis Gandhit rünnanud valgete rühm teda lintšida. Selles juhtumis, mis oli üks esimesi tema isiklike väärtuste ilminguid, mis kujundavad tema hilisemaid kampaaniaid, keeldus ta kriminaalasja kaebuse esitamisest nende vastu, kes teda ründasid, viidates põhimõttele, et tema vastu tehtud vigu ei tohi kohtusse tuua.
Aastal 1906 võttis Transvaali valitsus vastu seaduse, mis kohustas koloniaal-India elanikkonda sundregistreerima. Samal aastal tutvustas ta 11. septembril Johannesburgis toimunud massimeeleavaldusel kõigepealt veel arenevat satyagraha ehk passiivset protestimeetodit ja kutsus India advokaate üles uue seaduse vastu seisma ja selle tagajärgi kandma, mitte vägivallaga vastu astuma. See ettepanek võeti vastu ja tuhanded indiaanlased, sealhulgas Gandhi, vangistati, piitsutati ja isegi tulistati seitsmeaastases võitluses mitmesuguste vägivaldsete ülestõusude eest, nagu streikimine, registreerimisest keeldumine, registreerimiskaartide põletamine jne. Ehkki valitsusel õnnestus India meeleavaldajad maha suruda, oli Lõuna-Aafrika kindral Jan Christiaan Smuts Lõuna-Aafrika valitsuse karmide meetoditega sunnitud Gandhiga kokkuleppele jõudma, kuna avalikud vastuseisud India rahumeelsetele meeleavaldajatele. Selle võitluse käigus said Gandhi ideed kuju ja Satyagraha kontseptsioon küpses.
Tema roll Zulu sõjas
1906. aastal, kui inglased kehtestasid uue maksu, tapsid zulid Lõuna-Aafrikas kaks Briti ohvitseri. Kättemaksuks kuulutasid britid sõja Zulustele. Gandhi üritas britte indiaanlasi värbama panna. Ta väitis, et indiaanlased peaksid toetama sõda, et seadustada oma nõue täielike kodakondsuseõiguste saamiseks. Inglased keeldusid aga indiaanlasi oma armees järjestamast. Sellest hoolimata lubas vabatahtlike rühm Gandhi ettepanekut aktsepteerides indiaanlastel kanderaame kanda haavatud Briti sõdurite ravimiseks. 21. juulil 1906 kirjutas Gandhi enda asutatud India arvamuslehes - "Natali valitsuse loodud ühendus indiaanlaste vastu operatsioonidel kasutamiseks koosneb kahekümne kolmest indialasest." India arvamuses kirjutatud kirjades innustas Gandhi Lõuna-Aafrika indiaanlasi sõjaga liituma - "Kui valitsus mõistab, milline reservjõud raisatakse, soovib ta seda kasutada ja indiaanlasi täielikult tõelistes sõjaviisides välja õpetada."
Gandhi arvates muutis 1906. aasta värbamismäärus indiaanlased indiaanlastest madalamaks. Seepärast kutsus ta indiaanlasi selle määruse vastu vastavalt Satyagrahale, tuues näiteks põlisrahvaste mustanahalised ning ütles: „Isegi meie jaoks vähem arenenud hübriidkastid ja kaffirid (põlisrahvaste mustad) olid valitsuse vastu. Ka nende kohta kehtib läbiseadus, kuid ükski neist ei pääse. ”
India iseseisvusvõitlus (1916-1945)
Ta pidas kõnesid India Rahvuskongressi koosolekutel, kuid peamiselt innustas teda India rahvas Gopal Krishna Gokhale, kes oli tol ajal Kongressipartei üks juhtivaid juhte, mõtisklema poliitika ja muude küsimuste üle.
Çamparan ja Kheda
Oma esimesed märkimisväärsed saavutused saavutas Gandhi 1918. aastal Çamparani segaduste ja Kheda Satyagraha ajal. Talupojad, keda mõisnike miilits, enamik neist britid, maha surusid, olid äärmises vaesuses. Külad olid äärmiselt räpased ja ebahügieenilised. Alkoholism, kastisüsteemil põhinev diskrimineerimine ja naiste diskrimineerimine olid tavalised. Hoolimata laastavast näljast nõudsid britid uute maksude suurendamist. Olukord oli lootusetu. Khjadas Gujaratis oli probleem sama. Gandhi rajas siia aasrami koos oma pikaajaliste toetajate ja uute vabatahtlikega piirkonnast. Külade üksikasjaliku uurimisega registreeriti kehvad elutingimused, kannatused ja jõhkrus. Külarahva usalduse saavutades oli ta nende alade puhastamise ning koolide ja haiglate rajamise eestvedaja. Ta innustas külajuhte ülalnimetatud sotsiaalseid probleeme kõrvaldama.
Kuid peamine efekt saabus siis, kui politsei arreteeriti rahutuste tekitamise eest ja paluti riigist lahkuda. Sajad tuhanded inimesed avaldasid vanglate, politseijaoskondade ja kohtute ees meelt, et nõuda Gandhi vabastamist. Kohus pidi vastumeelselt Gandhi vabastama. Gandhi korraldas maaomanike vastu proteste ja streike. Suurbritannia valitsuse juhtimisel allkirjastasid mõisnikud lepingu, et nad aitavad piirkonna vaestele talupoegadele veelgi edasi, tarbivad toodetut ja tõstavad makse, kuni nälg on möödas. Selle segaduse ajal hakkasid inimesed kutsuma Gandhit Bapuks (Isa) ja Mahatmaks (Kõrgeimaks Vaimuks). Khedas esindas Sardar Patel külaelanikke brittidega soodsalt. Pärast läbirääkimisi peatati maksud ja vabastati kõik vangid. Seetõttu levis Gandhi maine kogu riigis.
Koostööd pole
Koostööst keeldumine ja rahumeelne vastupanu olid Gandhi "relvad" ebaõigluse vastu. Jallianwala Baghi ehk Amritsari veresaun, kus Suurbritannia väed tapsid Punjabis tsiviilisikuid, tekitas riigis kasvavat viha ja vägivalda. Gandhi kritiseeris nii britte kui ka indiaanlasi, kes neile kätte maksid. Ta kirjutas avalduse, milles mõistis hukka Briti tsiviilohvrid ja mõistis rahutused hukka. Ehkki partei sees oli see kõigepealt vastu, võeti see vastu pärast Gandhi emotsionaalset kõnet, kus ta kaitses põhimõtet, et igasugune vägivald on halb ja seetõttu ebaõiglane. Pärast veresauna ja sellele järgnenud vägivalda keskendus Gandhi siiski enesevalitsemise ideele ja kõigi India valitsusasutuste ülevõtmisele. Selle tulemusel küpses Swaraj, mis tähendas täielikku isiklikku, vaimset ja poliitilist iseseisvust.
1921. aasta detsembris sai Gandhi India rahvuskongressil täidesaatva võimu. Tema juhtimisel korraldati Kongress uue põhiseaduse alusel, mille eesmärk oli Swaraj. Kõiki, kes maksid sisseastumismaksu, on hakatud peole lubama. Distsipliini suurendamiseks loodi rida komiteesid, muutes erakonna eliitorganisatsioonist rahvuslikku massi meelitavaks organisatsiooniks. Gandhi lõi oma vägivallavastastesse liikumistesse ka swadeshi põhimõtte, välistoodete, eriti Suurbritannia toodete boikoti. Sellest lähtuvalt soovitas ta kõigil indiaanlastel kasutada Briti kangaste asemel käsitsi kootud khadi kangast. Gandhi soovitas kõigil India meestel ja naistel vaestest ja rikastest hoolimata kududa iseseisvusliikumise toetamiseks iga päev khadi kangast. See oli strateegia soovimatute ja ambitsioonikate liikumisest eemal hoidmiseks ja distsipliini kehtestamiseks, samuti naiste kaasamiseks, kes olid varem sellisteks üritusteks sobimatud. Lisaks Briti toodetele kutsus Gandhi avalikkust üles boikoteerima Suurbritannia haridusasutusi ja kohtusid, loobuma valitsuse tööst ja hoiduma Briti tiitlite kasutamisest.
Koostööst keeldumine on olnud tohutu edu, kus osalevad kõik India ühiskonna kihid väga laialdaselt. Kui aga liikumine jõudis haripunkti, lõppes see 1922. aasta veebruaris järsult Uttar Pradeshis Chauri Chaura linnas toimunud vägivaldsete kokkupõrgete tagajärjel. Kartes, et liikumine muutub vägivaldseks ja see hävitab kõik tehtu, lõpetas Gandhi riikliku sõnakuulmatuse kampaania. Gandhi arreteeriti 10. märtsil 1922, teda üritati mässu õhutamise eest ja talle määrati kuus aastat vangistust. Tema 18. märtsil 1922 alanud karistus lõppes kaks aastat hiljem pärast seda, kui ta vabastati 1924. aasta veebruaris pimesoolepõletiku operatsioonist.
Vanglas olles ei suutnud Gandhi ühendavat isiksust ära kasutada, India rahvuskongress lõhenes ja moodustati kaks fraktsiooni. Ühte juhtisid Chitta Ranjan Das ja Motilal Nehru, kes soovisid, et erakond osaleks valimistel, teine fraktsioon oli osalemise vastu ja seda juhtisid Chakravarti Rajagopalachari ja Sardar Vallabhbhai Patel. Samuti hakkas koostööst keeldumise ajal hindude ja moslemite koostöö murenema. Gandhi üritas neist erinevustest üle saada selliste meetoditega nagu tema kolme kuu paast 1924. aasta sügisel, kuid see ei õnnestunud.
Swaraj ja Salt Satyagraha (Salt Walk)
Haripuras (1938) India rahvuskongressi aastakoosolekul koos presidendi Subhas Chandra Bosega
Gandhi jäi 1920. aastatel silma alt ära. Ta üritas lahendada lahkarvamusi Swaraji partei ja India rahvuskongressi vahel ning populariseeris oma katseid likvideerida pariteet, alkoholism, teadmatus ja vaesus. See tõusis uuesti esile 1928. aastal. Aasta tagasi nimetas Suurbritannia valitsus uue põhiseadusreformi komisjoni, mille eesotsas oli Sir John Simon ja kelle seas polnud ühtegi indialast. Selle tulemusel boikoteerisid India erakonnad komisjoni. 1928. aasta detsembris kindlustas Gandhi Calcutta kongressil Suurbritannia valitsuse otsuse vastuvõtmise, milles kuulutati, et Indiale antakse Rahvuste Ühenduse alusel valitsemisõigus või et neid ootab ees uus koostööst keeldumise kampaania, mille eesmärk on seekord täielik iseseisvus. Gandhi mitte ainult ei pehmendanud noorte sõltumatust taotlenud noorte nagu Subhas Chandra Bose ja Jawaharlal Nehru vaateid, vaid muutis ka oma vaateid ja nõustus seda üleskutset pidama kahe aasta asemel ühe aasta. Inglased jätsid selle vastuseta. 31. detsembril 1929 avati Lahores India lipp. India rahvuskongressi koosolekul Lahores tähistati 26. jaanuari 1930 India iseseisvuspäevana. Seda päeva on tähistanud peaaegu kõik India organisatsioonid. Sõna pidades alustas Gandhi 1930. aasta märtsis soolamaksu vastu uut satyagraha. Soolamarss, kus ta 12. märtsist kuni 6. aprillini kõndis 400 kilomeetrit Ahmedabadist Dandi juurde, et ise soola valmistada, on selle passiivse vastupanu tähtsaim osa. Tuhanded indiaanlased saatsid sellel marsil mere poole Gandhit. See on olnud tema kõige häirivam kampaania Suurbritannia administratsiooni vastu ja britid reageerisid vanglasse üle 60.000 XNUMX inimese.
Valitsus, keda esindas lord Edward Irwin, otsustas kohtuda Gandhiga. 1931. aasta märtsis allkirjastati Gandhi - Irwini pakt. Suurbritannia valitsus nõustus vabastama kõik poliitvangid vastutasuks kodanikuülestõusu liikumise lõpetamisele. Samuti kutsuti Gandhi India rahvuskongressi ainuesindajana Londonis toimuvale ümarlaua konverentsile. Konverents, mis keskendus pigem India vürstidele ja India vähemustele kui administratiivvõimu muutmisele, oli Gandhile ja natsionalistidele pettumus. Veelgi enam, lord Irwini järeltulija lord Willingdon alustas rahvuslaste mahasurumiseks uut tegevust. Gandhi arreteeriti uuesti ja kuigi ta üritas valitsuse toetajate isoleerimisega oma mõju hävitada, ei õnnestunud see. 1932. aastal andis valitsus Daliti juhi BR Ambedkari juhitud kampaania tulemusena pariaaridele õiguse uue põhiseadusega eraldi valida. Selle vastu protesteerides sundis Gandhi valitsust pärast kuuepäevast paastu 1932. aasta septembris pärast dalitiitide poliitilise juhi Palwankar Baloo vahendatud läbirääkimisi võtma võrdsemaid tavasid. Sellega algas Gandhi uus kampaania, mille eesmärk oli parandada parijaid, keda kutsutakse harijaanideks, Jumala lasteks. 8. mail 1933 alustas Gandhi Harijani liikumise toetamiseks 21-päevast isikliku puhastumise paastu.
1934. aasta suvel kannatas ta kolm ebaõnnestunud mõrvakatset.
Kui Kongressi partei otsustas osaleda valimistel ja aktsepteerida föderatsiooni seaduseelnõu, otsustas Gandhi loobuda partei liikmelisusest. Ta ei olnud partei liikumise vastu, kuid leidis, et kui ta tagasi astub, ei blokeeri tema populaarsus indiaanlaste ees parteilisust, mis hõlmas laia spektrit kommunistidest, sotsialistidest, ametiühingutegelastest, üliõpilastest, usukonservatiividest ja tööandjatest. Samuti ei soovinud Gandhi olla Raji propaganda sihtmärk, juhtides parteid, kes jõudsid Rajiga ajutisele poliitilisele kokkuleppele.
Kongressi Lucknowi istungjärgul ja Nehru juhtimisel taastati Gandhi 1936. aastal. Kuigi Gandhi soovis keskenduda üksnes iseseisvuse saavutamisele ja mitte spekuleerida India tuleviku üle, ei olnud ta vastu Kongressi sotsialismi valimisele kui selle eesmärgile. Gandhil tekkis konflikt 1938. aastal presidendiks valitud Subhas Bose'iga. Peamised punktid, millega ta Bose'iga ei nõustunud, olid Bose vähene pühendumine demokraatiale ja usk vägivaldsesse liikumisse. Hoolimata Gandhi kriitikast võitis Bose teisel ametiajal presidendikoha, kuid lahkus Kongressist pärast seda, kui kõik India juhid astusid massiliselt tagasi, kuna Gandhi loobus enda toodud põhimõtetest.
II. Teine maailmasõda ja India hülgamine
Kui natsi-Saksamaa 1939. aastal Poolasse tungis, oli II. Alanud on maailmasõda. Esialgu soosis Gandhi Briti jõupingutustele vägivaldset moraalset tuge, kuid Kongressi juhte häiris India ühepoolne sissetoomine sõtta ilma rahvaesindajatega nõu pidamata. Kõik kongresmenid otsustasid ühiselt ametist lahkuda. Pärast pikemat mõtlemist teatas Gandhi, et ta ei osale selles sõjas, näiliselt demokraatia nimel, samal ajal kui India keeldus demokraatiat andmast. Sõja edenedes süvendas Gandhi iseseisvuspüüdlusi ja palus oma üleskutsega britte Indiast lahkuda. See oli Gandhi ja Kongressipartei kõige kindlam mäss, et saada inglased Indiast lahkuma.
Gandhit kritiseerisid nii Suurbritannia ja Briti-vastased rühmitused kui ka mõned Kongressi partei liikmed. Mõni ütles, et Suurbritannia vastu trotsimine on sellel raskel ajal ebamoraalne, teised aga arvasid, et Gandhi ei tee piisavalt. Indiast lahkumine sai võitluse ajaloos tugevaimaks tegevuseks, massiliste arreteerimiste ja vägivallaga saavutati ettearvamatu ulatus. Politsei tulekahjus hukkus või sai vigastada tuhandeid meeleavaldajaid ning arreteeriti sajad tuhanded aktivistid. Gandhi ja tema järgijad tegid selgeks, et nad ei toeta sõda, kui Indiale ei anta kohe iseseisvust. Ta ütles isegi, et seekord ei peatata tegevust isegi siis, kui toimuvad üksikud vägivallaaktid ning tema ümber on "tavaline anarhia" "hullem kui tegelik anarhia". Kõigis kongresmenides ja indiaanlastes tehtud pöördumises palus ta neil vabaduse saavutamiseks distsiplineerida ahimsa ja Karo Ya Maroga ("Tee või sure").
Britid arreteerisid Gandhi ja kogu kongressi töökomitee 9. augustil 1942 Bombays. Gandhit peeti kaks aastat Pune Aga Khani palees. Seal viibides suri tema sekretär Mahadev Desai 50-aastaselt südameataki tõttu, seejärel 6 päeva hiljem suri tema 18 kuud vahi all olnud naine Kasturba 22. veebruaril 1944. Kuus nädalat hiljem tabas Gandhit tõsine malaariahoog. Tervise halvenemise ja operatsioonivajaduse tõttu vabastati ta 6. mail 1944 enne sõja lõppu. Inglased ei tahtnud riiki pahandada, et Gandhi vanglas suri. Kuigi Quit India -aktsioon ei olnud eesmärgi saavutamisel täielikult edukas, tõi 1943. aasta lõpus Indiasse korralduse julm mahasurumine. Sõja lõpus tegid britid selged avaldused, et võim antakse üle indiaanlastele. Siinkohal peatas Gandhi võitluse ja umbes 100.000 XNUMX poliitvangi, sealhulgas Kongressi partei juhid, vabastati.
India vabadus ja jagunemine
1946. aastal tegi Gandhi Kongressiparteile ettepaneku lükata Suurbritannia kabineti missiooni ettepanekud tagasi, kuna ta kahtles, kas provintsi ettepanekutest moodustatud rühmitus, kuhu kogunes moslemi enamus, oli lõhenemise eelkäija. See oli aga üks haruldasi kordi, kui Kongressi partei läks Gandhi ettepanekust kaugemale, sest nad teadsid, et kui Nehru ja Patel plaani heaks ei kiida, läheb valitsuse kontroll India Moslemiliigale. Aastatel 1946–1948 suri vägivaldsetes tegudes üle 5.000 inimese. Gandhi oli ägedalt vastu mis tahes plaanile jagada India kaheks eraldi riigiks. Valdav enamus Indias hindu ja sikhide juures elavaid moslemeid pooldas lahkumist. Tal oli suur toetus Moslemiliiga juhile Mohammed Ali Jinnahile Punjabis, Sindhis, Loodepiiririigis ja Ida-Bengalis. Kongressi juhid aktsepteerisid diviisi plaani ainsa viisina vältida ulatuslikku Hindu-Moslemi sõda. Kongressi juhid teadsid, et ilma parteis ja Indias suurt toetust omava Gandhi heakskiiduta ei saa nad edasi liikuda ja Gandhi lükkas lõhestatud plaani täielikult tagasi. Gandhi lähimad kolleegid tunnistasid, et lõhenemine oli parim väljapääs, ja kuigi Sardar Patel ei tahtnud veenda Gandhit, et see on ainus viis kodusõda ära hoida, andis Gandhi nõusoleku.
Ta pidas ulatuslikke kohtumisi moslemite ja hindu kogukondade juhtidega, et rahustada Põhja-India ja Bengali keskkonda. Vaatamata 1947. aasta Indo-Pakistani sõjale oli talle ebamugav valitsuse otsus mitte anda eraldumisnõukogu määratud 550 miljonit ruupiat. Sellised juhid nagu Sardar Patel kartsid, et Pakistan kasutab seda raha India vastu sõja jätkamiseks. Gandhi oli väga häiritud ka siis, kui esitati taotlused kõigi moslemite saatmiseks Pakistaniga sunniviisiliselt ning moslemite ja hindude juhid keeldusid üksteisega nõustumast. Oma viimast surma alustas ta Delhis, et peatada igasugune kogukondadevaheline vägivald ja maksta Pakistanile 550 miljonit ruupiat. Gandhi kartis, et ebastabiilsuse ja ebakindluse keskkond Pakistanis suurendab pahameelt India vastu ja vägivald levib üle piiri. Samuti kartis ta, et vaenulikkus hindude ja moslemite vahel muutub avatud kodusõjaks. Pikkade emotsionaalsete kõneluste tagajärjel eluaegsete kolleegidega ei loobunud Gandhi oma kiirusest ja tegi Pakistanile makse valitsuse otsuste tühistamisega. Hindude, moslemite ja sikhide kogukonna juhid, sealhulgas Rashtriya Swayamsevak Sangh ja Hindu Mahasabha, keeldusid vägivallast ja veensid Gandhit rahu nõudma. Seetõttu lõpetas Gandhi paastu apelsinimahla joomisega.
mõrv
30. jaanuaril 1948 lasti ta maha ja suri öösel kõndides New Delhis Birla Bhavani (Birla maja) aias. Palgamõrvar Nathuram Godse oli hindu radikaal ja tal olid sidemed äärmusliku hindu Mahasabhaga, kes väitis, et Gandhi nõrgendas Indiat nõudes Pakistanile palka. [20] Godse ja tema ametnik Narayan Apte mõisteti hiljem samas kohtus üle ja mõisteti süüdi. Nad hukati 15. novembril 1949. New Delhis asuva Gandhi mälestusmärgi Rāj Ghāt "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) saab tõlkida autorina ja "Oh jumal". Kuigi nende täpsus on vaieldav, väidetakse, et need olid viimased sõnad pärast Gandhi tulistamist. Jawaharlal Nehru ütles raadioga maale peetud kõnes:
“Sõbrad, seltsimehed, valgus on meist lahkunud ja kõikjal on ainult pimedus ning ma ei tea siiani, mida öelda või kuidas teile öelda. Meie kallis juht Bapu, riigi isa, on kadunud. Võib-olla ei peaks ma seda ütlema, kuid siiski, nagu me oleme juba aastaid näinud, ei saa me teda enam näha, tormame tema juurde nõu või lohutuseks ja see on kohutav löök mitte ainult mulle, vaid ka miljonitele ja miljonitele selles riigis.
Gandhi tuhk pandi konteineritesse ja saadeti mälestustseremooniatele India erinevatesse paikadesse. Enamus valati 12. veebruaril 1948 Allahabadis asuvasse Sangami, kuid osa saadeti salaja mujale. 1997. aastal valas Tusar Gandhi panga seifi konteinerisse sattunud tuha, mille ta võis kohtumääruse alusel võtta, Allahabadi Sangamis vette. Dubai ärimehe poolt Mumbai muuseumisse saadetud teise laeva tuhk valati tema perekonna poolt Girgaum Chowpatty's 30. jaanuaril 2008 vette. Teine laev tuli Pune Aga Khani paleesse (kus teda vahistati aastatel 1942–1944) ja teine tuli Los Angeleses asuvasse Self-Prove Associationi järvetemplisse. Tema perekond oli teadlik, et neid templites ja mälestusmärkides leitud tuhka võib kasutada poliitiliseks väärkasutuseks, kuid templit ja nad ei tahtnud neid tagasi, teades, et nad ei saa neid monumente lammutamata võtta.
Mahatma Gandhi põhimõtted
täpsus
Gandhi pühendas oma elu tõe ehk "Satya" leidmisele. Selle eesmärgi püüdis ta saavutada oma vigadest õppides ja iseenda peal katsetades. Oma elulooraamatuks nimetas ta lugu Minu kogemusest õigemeelsusega.
Gandhi teatas, et kõige olulisem võitlus oli tema enda deemonite, hirmude ja ebakindluse ületamine. Gandhi võttis kõigepealt kokku oma tõekspidamised, öeldes: "Jumal on tõde". Hiljem muutis ta selle väljendi sõnaks "Tõde on Jumal". Nii et Satya (Õiglus) on Gandhi filosoofias "Jumal".
Passiivne vastupanu
Mahatama Gandhi ei olnud passiivse vastupanu printsiibi leiutaja, kuid oli tohutu ulatusega esimene poliitikasfääris tegutseja. Passiivse vastupanu (ahimsa) või mitte-vastupanu mõisted pärinevad iidsetest aegadest India religioosse mõtlemise ajaloos. Gandhi selgitab oma filosoofiat ja eluvaadet autobiograafias „Minu kogemuste lugu õigemeelselt:
"Mäletan, et tõde ja armastus võitsid läbi ajaloo alati, kui olin meeleheitel. On olnud türane ja mõrvarit, isegi mõnda aega arvatakse, et nad on võitmatud, kuid lõpuks kaotavad nad alati, mõtle sellele kogu aeg.
"Mida teeb surnud, orbudele ja kodututele hullumeelne hävitamine totalitarismist või vabaduse ja demokraatia nimel?"
"Silma silma eest põhimõte pimestab kogu maailma."
"On palju juhtumeid, mille puhul riskiksin surra, kuid pole ühtegi kohtuasja, mille pärast ma sureksin."
Neid põhimõtteid rakendades nägi Gandhi ette maailma, kus valitsused, politsei ja isegi sõjavägi ei olnud vägivaldsed ja läksid loogika äärmistesse piiridesse. Allpool olevad katkendid pärinevad raamatust "Pacifistidele".
Sõjateadus viib lihtsalt puhta diktatuuri juurde. Vägivallavastane teadus viib selle ainult puhta demokraatiani ... Armastusest tulenev jõud on tuhandeid kordi tõhusam ja püsivam kui karistushirmust tulenev ... On uskumatu öelda, et vägivaldevastast tegevust saavad teostada ainult üksikisikud ja seda ei saa kasutada üksikisikute rahvad ... See on demokraatia, millel on üles ehitatud… Ühiskond, mis on organiseeritud ja toimib täieliku vägivallavastase võitluse põhimõttel, on kõige puhtam anarhia ....
Olen jõudnud järeldusele, et politseijõude on vaja ka vägivallavastases riigis ... Politsei valitakse nende hulgast, kes usuvad vägivallatusse. Inimesed annavad neile instinktiivselt igasugust abi ja saavad ühise töö tulemusel hõlpsasti väheneva segadusega hakkama. Tööjõu ja kapitali vahelisi vägivaldseid lahkarvamusi ja streike on vägivallavastases riigis vähem, sest vägivallavastase enamuse mõju tagab põhiprintsiipide rakendamise ühiskonnas. Samamoodi ei teki kogukondade vahel konflikti ...
Vägivallavastane armee ei käitu sõja ega rahu ajal nagu relvastatud mehed. Nende ülesanne on tuua sõdivad ühiskonnad kokku, teha rahupropagandat, osaleda tegevustes, mis võimaldavad neil suhelda iga inimesega nende asemel ja oma üksustes. Selline armee peab olema valmis hädaolukordade lahendamiseks, vägivaldsete jõukude märatsemise peatamiseks tuleb riskida surmaga. … Satyagraha (tõe vägi) brigaade saab korraldada igas külas ja igas piirkonnas. [Kui vägivallavastast ühiskonda rünnatakse väljastpoolt], on vägivallatusele kaks teed. Anda ülekaal, kuid mitte teha ründajaga koostööd ... Eelistada surma, mitte kummardamist. Teine võimalus on vägivallavastase meetodiga üles kasvanud inimeste passiivne vastupanu ... Lõputu ootamatu pilt meestest ja naistest, kes otsustavad ründaja tahtele allumise asemel surra, pehmendab nii ründajat kui ka tema sõdureid ... Rahvus või rühmitus, kes on valinud vägivallavastase võitluse oma peamiseks poliitiliseks seisukohaks, on aatomituum. isegi pomme ei saa orjuseks mõista ... Kui see juhtub temaga, tõuseb vägivallatuse tase selles riigis loomulikult nii palju, et seda austatakse universaalselt.
Nende seisukohtade kohaselt andis Gandhi Briti saartele 1940. aastal Natsi-Saksamaa okupatsiooni puhul (passiivne vastupanu sõjas ja rahus) brittidele järgmise nõuande:
"Ma tahaksin, et laseksite teil relvad lahti, sest neist ei piisa ei teie ega inimkonna päästmiseks. Kutsu Herr Hitlerit ja Sinyor Mussolinit ostma kõike, mida nad tahavad riikidest, mida loete enda omaks. Kui need härrad soovivad teie kodudesse siseneda, jätke nad maha. Kui nad ei lase teil vabalt minna, laske mees, naine ja laps teid tappa, kuid keelduvad neile oma truudust pakkumast. "
Sõjajärgses intervjuus 1946. aastal väljendas ta veelgi äärmuslikumat seisukohta:
"Juudid pidid ennast lihunoa kätte pakkuma. Nad pidid end kaljudelt merre viskama. "
Gandhi aga teadis, et selline vägivallatuse tase nõuab uskumatut usku ja julgust ning kõigil seda polnud. Nii soovitas ta ka, et mitte kõik ei peaks jääma vägivallavastaseks, eriti kui seda kasutatakse argpükslikkuse vastu:
„Gandhi manitses relvastumist ja vastupanu kartvaid inimesi mitte liituma satyagraha liikumisega. "Usun," ütles ta, "kui peaksin valima arguse ja vägivalla vahel, soovitaksin vägivalda.
"Tegin selle hoiatuse igal koosolekul. Need, kes usuvad, et passiivse vastupanu kaudu saavad lõpmatult rohkem võimu võimust, mida nad saavad varem kasutada, ei tohiks neil olla passiivse vastupanuga mingit seost ja nad peaksid oma relvad tagasi võtma. Me ei saa kunagi öelda, et kunagised väga vaprad Khudai Khidmatgarsid ("Jumala sulased") muutusid Badshah Khani mõjul arglikuks. Nende julgus ei seisne mitte ainult selles, et olla hea laskur, vaid ka surmaga silmitsi seistes ja rindkere avades saabuvate kuulide vastu. "
Taimetoitlus
Gandhi proovis liha süüa juba väiksena. Selle põhjuseks on nii uudishimu kui ka lähedane sõber Sheikh Mehtab, kes veenis teda. Indias on igavik olnud hindude ja caynu uskumuste üks põhiprintsiipe ning Gandhi perekond ei saanud käituda, nagu ka enamus hindu ja Caynu Gujaratis, kus ta sündis. Enne Londonisse õppima minekut vandus ta oma emale Putlibayle ja onule Becharji Swamile, et hoidub liha söömisest, alkoholi tarvitamisest ja prostitutsioonist. Sõna pidades omandas ta lisaks dieedile ka aluse filosoofiale, mida ta kogu elu järgib. Kui Gandhi jõudis puberteediikka, ei saanud ta olla jäik. Lisaks raamatule "Taimetoitluse moraalsed alused" on ta kirjutanud ka sellel teemal palju artikleid. Mõned neist avaldati Londoni Etyemezi assotsiatsiooni väljaandes The Vegetarian. [31] Gandhi oli sel perioodil paljude silmapaistvate intellektuaalide inspiratsioonil Londoni Etyemezi assotsiatsiooni president Dr. Ta sõbrunes ka Josiah Oldfieldiga.
Olles lugenud ja imetlenud Henry Stephens Sali teoseid, kohtusid noor Mohandas ja pidasid kirjavahetust selle igaviku nimel kampaaniat pidanud inimesega. Gandhi veetis Londonis ja hiljem viibides palju aega igaviku reklaamimiseks. Gandhi jaoks ei vastanud ebatervislik toitumine mitte ainult inimkeha vajadustele, vaid täitis ka majanduslikku eesmärki. Liha on endiselt kallim kui teravili, köögiviljad ja puuviljad. Kuna paljudel tolleaegsetel indiaanlastel olid sissetulekud väga madalad, ei olnud taimetoitlus mitte ainult vaimne, vaid ka praktiline. Ta vältis pikka aega liha söömist ja kasutas paastu poliitilise protestimeetodina. Ta keeldus söömast kuni surmani või tema taotluste rahuldamiseni. Oma autobiograafias kirjutab ta, et eetos on tema sügava pühendumise algus Brahmaçaryale. Ta väidab, et kukub Brahmaçaryas läbi ilma isu täielikult kontrollimata.
Bapu hakkas mõne aja pärast sööma ainult puuvilju, kuid arstide soovitusel hakkas ta kitsepiima jooma. Kunagi ei kasutanud lehmapiimast piimatooteid. Selle põhjuseks on nii tema filosoofilised vaated kui ka põhjus, miks ta oli põlgunud fookaga, mis on meetod lehmast rohkem piima saada, ja et ta lubas oma emale.
brahmacarya
Kui Gandhi oli 16-aastane, jäi tema isa väga haigeks. Kuna ta oli oma perekonda väga kiindunud, oli ta haiguse ajal isaga. Kuid ühel õhtul asendas Gandhi onu Gandhi lühikeseks ajaks puhkama. Pärast magamistoast möödumist, suutmata keha soovidele vastu seista, oli ta koos oma naisega. Varsti pärast seda teatas neiu, et tema isa just suri. Gandhi tundis suurt süütunnet ega suutnud endale kunagi andestada. Ta räägib sellest juhtumist kui "topelt häbist". See juhtum avaldas Gandhile nii suurt mõju, et olles veel abielus, loobus ta 36-aastaselt seksuaalsusest ja valis tsölibaadi.
Brahmaçarya filosoofial, mis soovitab puhtust vaimses ja praktilises mõttes, on selle otsuse langetamisel suur mõju. Vältimine ja askeetlikkus on osa sellest mõtlemisest. Gandhi nägi brahmohhariaa peamiseks aluseks Jumalale lähemale jõudmisel ja enda tõestamisel. Oma elulooraamatus kirjeldab ta võitlust himurate tungide ja armukadeduskriisidega oma naise Kasturba pärast, kellega ta abiellus väga noorelt. Ta tundis, et see on isiklik kohustus õppida armastama, mitte ihaldama, olles seksuaalsusest eemal. Gandhi jaoks tähendas brahmaçarya "emotsioonide kontrolli mõtlemises, sõnas ja tegevuses".
Lihtsus
Gandhi uskus kindlalt, et ühiskonda teenival inimesel peaks olema lihtne elu. See lihtsus viib selle inimese brahmohariani. Ta alustas lihtsust Lõuna-Aafrikas elatud lääne elustiili hülgamisega. Ta nimetas seda "enda nullini viimiseks" ja valis lihtsa elustiili, kärpis tarbetuid kulutusi ja pesi isegi oma riideid. Kord keeldus ta ühiskonna teenimise eest talle antud kingitustest.
Gandhi veetis iga päev ühe päeva rääkimata. Ta uskus, et rääkimisest hoidumine andis talle meelerahu. Neid praktilisi hindu põhimõtteid mõjutasid mahagon (sanskriti keel: vaikus) ja töökoht (sanskriti keel: rahulikkus). Sellistel päevadel suhtles ta paberil kirjutades teistega. Kolm ja pool aastat pärast 37-aastaseks saamist keeldus Gandhi ajalehte lugemast, sest maailmaasjade tormiline olukord tekitas rohkem segadust kui tema enda rahutused.
Olles lugenud John Ruskini esseesid kuni viimase ajani, otsustas ta oma elustiili muuta ja asutas kommuuni nimega "Phoenixi koloonia".
Pärast Lõuna-Aafrikast Indiasse naasmist, kus ta elas edukat juriidilist elu, lõpetas ta lääneliku stiili kandmise, mida ta samastas rikkuse ja eduga. Ta hakkas riietuma nii, nagu India vaeseimad inimesed saaksid kodukootud khadiini kasutamist aktsepteerida ja pooldaksid seda. Gandhi ja tema sõbrad hakkasid oma riiete kangast kuduma kedratud lõngaga ja julgustasid ka teisi seda tegema. Kuigi India töötajad jäid töötuse tõttu enamasti jõude, ostsid nad oma rõivad Suurbritannia kapitalile kuuluvatelt rõivastelt. Gandhi on seisukohal, et kui indiaanlased teevad ise riided, saab Briti pealinn Indias suure löögi. Selle põhjal viidi indiaanlaste traditsiooniline pöörlev ratas India Rahvuskongressi lipule. Ta kandis elu lõpuni ainult ühte dhotit, et näidata oma elu lihtsust.
Usk
Gandhi sündis hinduna, harrastas hinduismi kogu elu ja võttis suurema osa oma põhimõtetest hinduismi käest. Tavalise hinduna uskus ta, et kõik religioonid on võrdsed, ja oli vastu püüdlustele uskuda teistesse religioonidesse. Ta oli väga uudishimulik teoloog ja luges palju raamatuid kõigi suuremate religioonide kohta. Ta ütles minu kalkuni kohta järgmist:
"Niipalju kui ma tean, rahuldab hindulism minu hinge täielikult ja täidab kogu mina ... Kui kahtlused jälitavad mind, näevad minu nägu pettumused ja ma ei näe silmapiiril valguskiirt, pöördun Bhagavad Gita poole ja leian tüki, mis mind lohutab ja hakkan kohe vastupandamatu kurbusega naeratama. Minu elu on olnud täis tragöödiaid ja kui need ei jätnud mulle nähtavaid ja püsivaid tagajärgi, võlgnen selle Bhagavad Gita õpetustele. "
Gandhi on kirjutanud Bhagavad Gita kohta gudžarati kommentaari. Gudžarati teksti tõlkis inglise keelde Mahadev Desai ja lisati eessõna. See ilmus 1946. aastal koos Gandhi sissejuhatusega.
Gandhi usub, et tõde ja armastus on iga usundi keskmes. Samuti on ta kõigis religioonides seadnud kahtluse alla silmakirjalikkuse, halvad tavad ja dogmad ning ta on väsimatu ühiskondlik reformija. Tema mõned kommentaarid erinevate religioonide kohta on järgmised:
"Põhjus, miks ma ei saa kristlust täiusliku või suurima religioonina aktsepteerida, on see, et olin varem veendunud, et hinduism on selline. Hinduismi puudused olid minu jaoks ilmsed. Kui immuunsus võib olla Hinduzimi osa, on see kas haisev osa või tükk. Ma ei saa aru paljude sektide ja kastide raison d'être'ist (olemasolu põhjus). Mis mõtet on öelda, et veedad on Jumala sõna? Kui see oli Jumala inspireeritud, siis miks mitte Piibel ja Koraan? Nagu mu kristlastest sõbrad, üritasid ka mu moslemisõbrad mind oma usule pöörata. Abdullah Şet julgustas mind pidevalt islami õppima ja tal oli alati sõna öelda selle kohta, kui ilus see on. "
„Kui kaotame moraalse aluse, lakkame olemast religioossed. Moraalist kõrgemat religiooni pole olemas. Näiteks ei saa inimene olla nii valetaja, julm ega suuda ennast domineerida ja väita, et Jumal on tema poolel. "
"Muhamedi hadithid on tarkuse aarded mitte ainult moslemite, vaid kogu inimkonna jaoks."
Küsimusele, kas ta on hiljem oma elus hinduist, vastas ta:
"Jah, ma olen. Samal ajal olen ma kristlane, moslem, budist ja juut. "
Gandhi ja Rabindranath Tagore pidasid mitu korda pikki tülisid, kuigi nad austasid üksteist väga. Need arutelud illustreerivad oma aja kahe kuulsaima indiaanlase filosoofilisi erinevusi. Biharis 15. jaanuaril 1934 toimunud maavärin põhjustas tohutuid inimkaotusi ja kahjusid. Gandhi teatas, et see oli tingitud ülemise kasti hindude pattudest, kes ei võtnud puutumatuid oma templitesse vastu. Tagore vaidles Gandhi seisukohale ägedalt vastu, väites, et maavärinaid võivad põhjustada ainult looduslikud põhjused, mitte moraalsed põhjused, kuid karistamatuse praktika võib olla vastumeelne.
artefakte
Gandhi oli viljakas kirjanik. Aastaid Lõuna-Aafrikas viibides Harijan Gucerati, hindi ja inglise keeles; Pärast India arvamusega naasmist Indiasse toimetas ta paljusid ajalehti ja ajakirju, nagu ingliskeelne ajaleht Young India ja Gujarati Navajivan kuukiri. Hiljem avaldati see Navajivan Hindi keeles. Lisaks neile kirjutas ta peaaegu iga päev eraisikutele kirju ja ajalehti.
Gandhi Satyagraha Lõuna-Aafrikas (Satyagraha Lõuna-Aafrikas) tema võitlusest Lõuna-Aafrikas, sealhulgas autobiograafia „Minu kogemuste lugu õigemeelsusega”, poliitiline brošüür Hind Swaraj ehk India kodukord ja John Ruskini „Viimase essee”. Ta on kirjutanud palju teoseid, näiteks oma kommentaare gucerati keeles. See viimane essee loetakse majandusalaseks esseedeks. Ta on palju kirjutanud ka sellistest teemadest nagu taimetoitlus, toitumine ja tervis, religioon ja sotsiaalreform. Gandhi kirjutas tavaliselt Gucerati keeles, kuid ta parandas ka oma raamatute hindi- ja ingliskeelseid tõlkeid.
Kõik Gandhi teosed avaldas India valitsus 1960. aastal nime all The Collected Works of Mahatma Gandhi (Kõik Mahatma Gandhi teosed). Artiklid koosnevad 50.000 2000 leheküljest, kokku umbes sajas köites. XNUMX. aastal tekkis vaidlus, kui Gandhi järgijad süüdistasid valitsust valitsuse muutmises selle poliitilistel eesmärkidel, mis on kõigi teoste muudetud väljaanne.
pärand
Gandhi sünnipäev, 2. oktoober, on riigipüha, mida Indias tähistatakse kui Gandhi Jayanti. 15. juunil 2007 teatati, et "Ühinenud Rahvaste Organisatsiooni Peaassamblee" võttis 2. oktoobri ühehäälselt vastu "Maailma vägivallavaba päevana".
Sõna Mahatma, mida Läänes arvatakse sageli olevat Gandhi eesnimi, tuleneb sanskriti sõnadest maha, mis tähendab suurt, ja atma, mis tähendab vaimu.
Paljud allikad, näiteks Dutta ja Robinsoni raamat Rabindranath Tagore: An Anthology, väidavad, et Mahatma tiitli omistas Gandhile esmakordselt Rabindranath Tagore. Teistes allikates on öeldud, et Nautamlal Bhagavanji Mehta andis selle tiitli 21. jaanuaril 1915. Oma elulooraamatus selgitab Gandhi, et ei arvanud kunagi, et on seda au väärt. Manpatra sõnul anti Mahatma tiitel Gandhile tähelepaneliku pühendumise eest õiglusele ja õiglusele.
Ajakiri Time nimetas Gandhi 1930. aastal aasta inimeseks. Time Magazine Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luther King noorem, Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino noorem, Desmond Tutu ja Nelson Mandela nimetasid Gandhi lapsi ja viitasid nende vaimsetele pärijatele vägivallatusele. India valitsus annab Mahatma Gandhi rahupreemia igal aastal välja kogukonna juhtide, maailma juhtide ja kodanike hulgast valitud isikutele. Lõuna-Aafrika liider Nelson Mandela, kes võitleb segregatsiooni kaotamise nimel, on üks tuntud mitte-indiaanlastest, kes selle auhinna võitis.
1996. aastal käivitas India valitsus Mahatma Gandhi seeria 5, 10, 20, 50, 100, 500 ja 1000 ruupia pangatähel. Kõigil Indias täna käibel olevatel müntidel on Mahatma Gandhi portree. Aastal 1969 andis Ühendkuningriik välja postmarkide sarja, meenutades Mahatma Gandhi sajandat sünnipäeva.
Suurbritannias on palju Gandhi kujusid. Neist tähelepanuväärseim on kuju Tavistocki väljakul Londonis Londoni ülikooli kolledži lähedal, kus ta õppis õigusteadust. Suurbritannias tähistatakse 30. jaanuari kui "riiklikku Gandhi mälestuspäeva". Martin Luther King, noorem, Ameerika Ühendriikide Atlantas New Yorgi Union Square'i pargis. Riiklikus ajaloolises paigas on Washingtonis India saatkonna lähedal Massachusettsi avenüül Gandhi kujud. Mälestuskuju leitakse Lõuna-Aafrikast Pietermaritzburgist (kohast, kus see visati rongi esimeselt positsioonilt 1893. aastal). Madame Tussaudi muuseumides Londonis, New Yorgis ja teistes linnades on ka vahaskulptuure.
Kuigi aastatel 1937–1948 nimetati Gandhi viis korda, ei saanud ta Nobeli rahupreemiat. [58] Aastaid hiljem avaldas Nobeli komitee avalikult sügavat kurbust selle üle, et ei saanud seda auhinda välja anda, ja tunnustas auhinnas äärmuslikult natsionalistlikke vaateid. Mahatma Gandhi pidi auhinna saama 1948. aastal, kuid ei suutnud seda oma mõrva tõttu kätte saada. Yenhi oli oluline tegur ka India ja Pakistani vahel sel aastal puhkenud sõjas, mis loodi. Aastal, kui Gandhi 1948. aastal suri, anti rahupreemia ettekäändel, et "ta ei olnud elujõuline kandidaat", ja kui 1989. aastal anti Dalai-laamale preemia, teatas komisjoni esimees, et see oli "osaliselt austusest Mahatma Gandhi mälestuse vastu".
New Delhis asuva Birla Bhavani (ehk Birla maja), kus Gandhi mõrvati 30. jaanuaril 1948, omandas India valitsus 1971. aastal ja see avati 1973. aastal Gandhi Smriti ehk Gandhi mälestusmärgina. Tuba, kus Mahatma Gandhi oma viimased neli kuud veetis, ja koht, kus teda öösiti tulistati, on kaitse all.
Mohanda Gandhi mõrvamise kohas on nüüd märtrisammas.
30. jaanuaril, kui Mahatma Gandhi suri, tähistatakse seda paljude riikide koolides igal aastal vägivallavastase ja rahupäevana. Esimest korda tähistati seda Hispaanias 1964. aastal. Lõunapoolkera koolikalendrit kasutavates riikides tähistatakse seda päeva umbes 30. märtsil.
Ideaalne ja kriitiline
Gandhi range ahimsa vaade hõlmab patsifismi ja on seetõttu sattunud kriitika alla poliitilise spektri kõikjalt.
Jagunemise mõiste
Põhimõtteliselt oli Gandhi poliitilise lõhestumise vastu, kuna see oli vastuolus tema arusaamaga usulisest ühtsusest. 6. oktoobril 1946 kirjutas ta Harijanis India jagamisest ja Pakistani asutamisest:
Ma ei kardaks öelda, et Pakistani soov olla Moslemite Liidu poolt loodud ja välja pakutud on islamivaba ja isegi patune. Islam põhineb ühtsusel ja inimkonna vendlusel, mitte ei purusta inimpere ühtsust. Seetõttu on need, kes üritavad jagada Indiat kaheks sõdivaks rühmituseks, nii India kui ka islami vaenlased. Nad võivad mind tükkideks rebida, kuid ei jõua ära oodata, kuni nõustun arvamusega, mis minu arvates on vale. Hullumeelsest jutust hoolimata ei tohi me loobuda soovist proovida kõigi moslemitega sõbraks saada ja neid oma armastuse vangidena hoida.
Homer Jack toob aga Gandhi Pikas kirjavahetuses Jinnahiga Pakistani kohta välja järgmist: „Kuigi Gandhi on isiklikult vastu India lõhestamisele, on ennekõike ajutise valitsuse koostöö, mis luuakse Kongressi ja Moslemite Liidu ja muu koostööga. Seejärel tegi ta ettepaneku sõlmida kokkulepe, mille kohaselt peaks jagunemise küsimus otsustama rahva hääletuse teel peamiselt moslemipiirkondades.
Nii hindud kui moslemid on Gandhit kritiseerinud India topeltkäsitluse selle topeltvaate pärast. Muhammad Ali Jinnah ja tema kaasaegsed pakistanlased süüdistasid Gandhit moslemite poliitiliste õiguste õõnestamises. Vinayak Damodar Savarkar ja tema liitlased süüdistasid Gandhit poliitilises apellatsioonis moslemite poole ja Pakistani loomise lubamises, sulgedes moslemite poolt hindude vastu toime pandud julmused. Sellest on saanud poliitiliselt vaieldav teema: kui mõned, näiteks Pakistani-Ameerika ajaloolane Ayesha Jalal, väidavad, et Gandhi ja Kongressi vastumeelsus Moslemiliigaga võimu jagada kiirendasid lõhenemist; Teised, näiteks hindu natsionalistlik poliitik Pravin Togadia, väidavad, et India oli Gandhi juhtkonna äärmise nõrkuse tagajärjel lõhestunud.
Gandhi avaldas pahameelt ka jagamise pärast, kui kirjutas Palestiina lõhestumisest 1930. aastal ja Iisraeli riigi loomisest. Ta kirjutas Harijanis 26. oktoobril 1938:
Mulle on tulnud mitu kirja, milles paluti mul öelda oma seisukohad Palestiinas asuvatest araabia-juudi probleemidest ja juudi elust Saksamaal. Kõhklen oma seisukohtade esitamist selles väga keerulises küsimuses. Tunnen kaasa kõigile juutidele, õppisin neid Lõuna-Aafrikas hästi tundma. Mõned neist on eluaeg sõbrad olnud. Tänu nendele mu sõpradele sain teada, et juute on läbi aegade taga kiusatud. Nad olid kristluse puutumatud, kuid minu kaastunne ei pimesta silmi vaatamata õigluse nõuetele. Juutide rahvuskoja hüüd mind ei köida. Selle kindlakstegemiseks otsiti luba Piiblist ja Palestiinasse naasnud juudid otsisid seda. Miks ei saaks nad oma kodumaana aktsepteerida riike, kus nad on sündinud ja elatist teeninud, nagu ka teisi inimesi maailmas? Nii nagu Inglismaa kuulub brittidele ja Prantsusmaa prantslastele, nii kuulub ka Palestiina araablastele. Juudide soove araablastele peale suruda on nii vale kui ka ebainimlik. Seda, mis praegu Palestiinas toimub, ei saa seletada ühegi moraalikoodeksiga.
Vägivaldsest vastupanust keeldumine
Gandhi sai ka poliitilisel areenil sihtmärgiks kritiseerida neid, kes üritasid vägivaldsete meetoditega iseseisvust saavutada. Mõni süüdistas keeldumist protestida Bhagat Singhi, Sukhdevi, Udham Singhi ja Rajguru poomise üle.
Selle kriitika kohta ütles Gandhi: "Oli inimesi, kes kuulasid mind, kes näitasid mulle, kuidas võidelda brittidega relvadeta, kui neil pole relvi, kuid täna öeldakse mulle, et minu vägivallavastane võitlus [hindu-moslemi rahutuste vastu] pole lahendus ja seetõttu tuleks inimesi relvastada enesekaitseks.
Ta kasutas seda argumenti veel mitmes artiklis. Oma artiklis pealkirjaga "Sionism ja antisemitism", mis kirjutati esmakordselt 1938. aastal, tõlgendas Gandhi juutide tagakiusamist Natsi-Saksamaal Satyagraha kontekstis. Esitab passiivset vastupanu kui meetodit Saksamaa juutide tagakiusamise vastu astumiseks,
Kui ma oleksin juut ja oleksin sündinud Saksamaal ning elaksin seal ära, näeksin Saksamaad oma kodumaana sama palju kui pikka valget sakslast ja käskisin tal kas mind maha lasta või vanglasse visata; Ma keelduksin väljasaatmisest või diskrimineerivast käitumisest. Seda tehes ei oleks ma oodanud, et mu juudi sõbrad ühineksid selle kodanikupositsiooniga, sest lõpuks usaldasin, et need, kes maha jäävad, järgivad minu eeskuju. Kui juut või kõik juudid nõustuksid siin pakutud lahendusega, poleks neil halvem olukord kui praegu. Ja vabatahtlikud kannatused pakuvad neile rõõmu vastupanuvõimest vastupidavusele.Hitleri arvutatud vägivald selliste tegude vastu võib olla isegi juutide üldine veresaun. Kuid kui juudi meel valmistab end ette vabatahtlikeks kannatusteks, võib ka see veresaun, mida ma ette kujutan, kujuneda tänu- ja rõõmupäevaks, kui Jehoova päästab rassi türaani käest. Neile, kes kardavad Jumalat, pole surmas midagi hirmutavat.
Gandhit on nende avalduste eest väga kritiseeritud. Oma artiklis “Küsimused juutide kohta” vastas ta: “Sõbrad saatsid mulle kaks ajaleheväljalõiget, milles kritiseerisid minu soovi juutidele. Mõlemas kriitikas öeldi, et ma ei pakkunud midagi uut, pakkudes juutidele passiivset vastupanu nende vastu tehtud süütegude eest ... .. loobun südamest pärit vägivallast, mida ma kaitsesin, ja sellest suurest loobumisest tulenevast tõhusast praktikast. Ta vastas kriitikale oma artiklitega "Vastus juudi sõpradele" ja "Juudid ja Palestiina": "Ma pooldan vägivallast südamest loobumist ja selle suure loobumise tulemuseks olevat tõhusat praktikat".
Gandhi vaated holokaustiga silmitsi seisvatele juutidele on paljud kommentaatorid tekitanud kriitikat. Sionismi vastane Martin Buber avaldas 24. veebruaril 1939 Gandhi karmi avatud kirja. Buber väitis, et on ebamugav võrrelda brittide suhtumist India kodanikesse natside poolt juutidega tehtuga; ja isegi teatas, et Gandhi toetas kunagi jõu kasutamist, kui indiaanlased olid tagakiusamise ohvrid.
Gandhi tõlgendas juutide tagakiusamist natside poolt 1930. aastatel Satyagraha mõistes. 1938. aasta novembri artiklis pakkus ta selle tagakiusamise lahenduseks passiivset vastupanu:
Juutide tagakiusamine sakslaste poolt tundub ajaloos enneolematu. Iidsete aegade türannid polnud kunagi jõudnud Hitleri tänase hulluse tasemele. Hitler jätkab seda hullumeelsust usulise otsusekindlusega. Tema jaoks on igasugune ebainimlik käitumine, mida rahvusluse eliit ja sõjakas religioon nõuab ja mida ta levitada üritab, inimkonna tegu, mida premeeritakse nüüd ja pärast. Ausalt pöörase, kuid ulja noore inimese kuriteod muserdavad kogu võistlust uskumatu jõhkrusega. Kui on sõda, mida võib pidada inimkonna nimel peetuks, on Saksamaa vastu peetav sõda, et vältida kogu rassi tagakiusamist, täiesti õigustatud. Sellise sõja heade ja halbade külgede arutamine on väljaspool minu silmaringi. Isegi kui nende juutide vastu suunatud kuritegude eest Saksamaaga ei peeta sõda, ei saa Saksamaaga üldse liitu sõlmida. Kuidas saab luua liidu rahvaga, kes väidab, et ta võitleb õigluse ja demokraatia eest, kuid on nende kahe vaenlane? "
Glenn C. Altschuler seab moraalselt kahtluse alla Gandhi nõuande brittidele, et nad lubaksid natsi-Saksamaal neid vallutada. Gandhi ütles brittidele, et „kui nad tahavad teie maju hõivata, minge oma majadest välja. "Kui nad ei lase teil vabalt välja minna, aktsepteerite lojaalsust nende vastu ja lasete meestel, naistel ja lastel tappa."
Lõuna-Aafrika varased artiklid
Mõned artiklid, mille Gandhi kirjutas oma varajastel aastatel Lõuna-Aafrikas, on olnud poleemikat tekitanud. Nagu kõigi tema teoste avaldatud kogumikus "Mahatma Gandhi kogutud teosed" uuesti välja trükiti, kirjutas Gandhi 1908. aastal ajalehes "Indian Opinion" oma aja Lõuna-Aafrika vangla kohta: "Valdav osa põliselanike vangidest on vaid ühe sammu kõrgemal loomadest ja tekitavad sageli omavahel probleeme. nad võitlevad. " Oma 26. septembri 1896. aasta kõnes, mis samuti samas koguses uuesti avaldati, rääkis Gandhi "toorkafirist, mille ainus ajaviide on jahipidamine ja tema ainus eesmärk on koguda piisavalt karja loomi, et kasumit osta ja seejärel veeta oma elu unisuses ja alasti. Täna on terminil Kaffir halvustav tähendus, kuid tuleb märkida, et Gandhi ajal oli selle tähendus tänapäevast erinev. Selliste kommentaaride tõttu süüdistasid mõned Gandhit rassismis.
Surendra Bhana ja Goolam Vahed, kaks ajalooprofessorit, kelle erialadeks on Lõuna-Aafrika Vabariik, arutavad neid arutelusid raamatus The Making of a Political Reformer: Gandhi Lõuna-Aafrikas, 1893–1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Poliitilise reformaatori areng: Gandhi Lõuna-Aafrikas 1893–1914). Esimeses peatükis keskenduvad "Colonial Natal, Gandhi, aafriklased ja indiaanlased" Aafrika ja India kogukondade suhetele "valge reegli" all ja poliitikatele, mis põhjustavad rassilist diskrimineerimist ja seega ka nende kogukondade vahelisi pingeid. Nende suhete põhjal tehtud järelduse kohaselt mõjutasid noort Gandhit 1890. aastatel valitsenud rassilise diskrimineerimise kontseptsioonid. Samal ajal muutsid "Gandhi vanglas kogetud kogemused aafriklaste olukorra suhtes tundlikumaks ja hiljem Gandhi pehmenes; Nad väidavad, et see on vähem kategooriline oma eelarvamuste väljendamisel aafriklaste suhtes ja on avatum nägema punkte ühise eesmärgi suunas. Nad ütlevad, et "nende negatiivne arvamus Johannesburgi vanglas on suunatud pigem pikaajaliste aafriklaste kui aafriklaste kindrali vastu".
Lõuna-Aafrika endine president Nelson Mandela oli Gandhi järgija, hoolimata katsetest blokeerida 2003. aastal Johannesburgis Gandhi kuju avamine. Bhana ja Vahed kommenteerisid kuju avamisega seotud sündmusi oma töö The Political Reformer valmistamine: Gandhi Lõuna-Aafrikas, 1893–1914 lõpus. Jaos "Gandhi pärand Lõuna-Aafrikasse" on "Gandhi inspireerinud paljusid Lõuna-Aafrika aktivistide põlvkondi, kes üritavad lõpetada valge reegli. See pärand seob teda Nelson Mandelaga, nii et Mandela viis mõnes mõttes lõpule Gandhi alustatud. " Nad jätkavad viidates Gandhi kuju avamisel aset leidnud argumentidele. Nende kahe erineva Gandhi vaatenurga osas jõuavad Bhana ja Vahed järgmise järelduseni: „Need, kes üritavad apartheidi järgses Lõuna-Aafrikas kasutada Gandhit poliitilistel eesmärkidel, ei saa oma asjasse midagi lisada, kui nad pole teadlikud Gandhi kohta käivatest faktidest, ja need, kes nimetavad teda lihtsalt rassistlikuks, on samad. sündmuste moonutuste määr. "
Hiljuti käis Nelson Mandela konverentsil 100. jaanuarist 29. jaanuarini 30 New Delhis, mis tähistab satyagraha Lõuna-Aafrika Vabariiki sissetoomise 2007. aastapäeva. Lisaks ilmus Mandela Gandhi koos videoklipiga 2007. aasta juulis Lõuna-Aafrika esilinastusel Minu isa. Filmi produtsent Anil Kapoor kommenteeris seda klippi: „Nelson Mandela saatis filmi avamiseks erisõnumi. Mandela rääkis mitte ainult Gandhist, vaid ka minust. Tänu mulle selle filmi tegemise eest, mis soojendab mu südant ja paneb mind alandlikult tundma. Kuid ma oleksin pidanud mind tänama lubama mul seda filmi Lõuna-Aafrikas üles võtta ja siin oma maailma esilinastust teha. Mandela toetas filmi väga. ” Lõuna-Aafrika Vabariigi president Thabo Mbeki osales avamisel koos ülejäänud Lõuna-Aafrika valitsuse liikmetega.
Muud arvustused
Ta mõistis hukka sõna Harijans, mida daliti kasti juht BR Ambedkar Gandhi kasutas, kui ta viitas daliti ühiskonnale. Selle mõiste tähendus on "Jumala lapsed"; ja mõnede poolt on seda tõlgendatud dalitite sotsiaalselt ebaküpsena ning see on mõeldud India privilegeeritud kastide paternalistliku suhtumise omaksvõtmiseks. Ka Ambedkar ja tema liitlased leidsid, et Gandhi õõnestab Daliti poliitilisi õigusi. Kuigi Gandhi sündis vaišja kastis, nõudis ta siiski, et ta võiks rääkida dalitite nimel, kuigi ta oli dalitti aktivist nagu Ambedkar.
Indoloog Koenraad kritiseeris Gandhi väljaannet Elst. Ta seadis kahtluse alla Gandhi passiivse vastupanu teooria tõhususe ja teatas, et see võib brittidelt nõuda vaid mõningaid järeleandmisi. Elst väitis ka, et India iseseisvus on aktsepteeritud seetõttu, et britid kardavad vägivallaakte, mitte passiivset vastupanu (samuti ressursside ammendumist pärast II maailmasõda). Selle näide on Elsti sõnul India kogukonna toetus Subhash Candra Bose India rahvusarmeele. Kiitusena märgib ta: "Peamine põhjus, miks Gandhi on kuulus, on see, et ta on koloniseeritud ühiskondades asuvate vabadusliidrite seas ainus juht, kes loob poliitikat ja strateegiaid, mis pärinevad pigem põlisrahvaste kultuurist kui lääne mudelitest (näiteks natsionalism, sotsialism, anarhism)."
Ole esimene, kes kommenteerib